機逗教。以說聽為事哉。曰。惡。是何言歟。而獨不聞夫子之誨曾子曰。參乎吾道一以貫之。曾子曰唯。然則夫子亦惟應以一貫之說詔門人。而七十子之徒。亦惟當應之以唯也。又何必以文行忠信為教。詩書禮樂為言哉。顏子曰。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。不博則觸途成滯。不約則汗漫無歸。二者皆不足以語道也。泗水諸賢。如宰我子貢輩。是徒以文章詞說求夫子者也。子雖告以一貫之旨。終不能直下無疑。故曰予欲無言。蓋不返博以歸約。終不足以適道也。我佛祕傳心印。教外別傳之涅槃妙心。乃如來三祇煉行。百劫修因。自覺已圓。悲他未悟。然後降跡皇宮。現身說法。始自華嚴。終至涅槃。隨機設教。應病施方。雖十聖三賢。不無化城之果。而髻中明珠。未肯妄授於人。直到多子塔前。時至理彰。垂慈分付。故有拈花微笑之說。正法眼藏之傳。經云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。設若世尊但拈花。迦葉不破顏。而心印未始不傳。假如拈花之際。百萬人天。各各微笑。而正法眼。藏亦有攸。歸故知教外別傳之旨。不在拈花。而亦不外拈花。譬之春在百花草木間。百花草木。無不是春。若執花木以尋春。而春遠矣。若離花木以求春。而春愈遠矣。何得執末後拈花之意。分辨四十九年之說耶。子縱不會拈花之旨。寧獨未聞一貫之道乎。若知一貫之與四教雅言並行。則亦應知教內教外之傳不相悖也。復何疑於拈花之說哉。
行解歌
咄哉出家兒。箇箇稱佛子。圓頂與方袍。當思為何事。菩提根本定慧基。最初一步莫遲疑。三衣具鉢為羽翼。身心淨潔似瑠璃。精戒律。習威儀。究講參禪遵古宜。親近高流須檢擇。庸師慎勿誤相依。研經教。觀心識。切莫執文而解義。從上智者與清涼。靡不由茲而悟入。最上乘。要真參。急急用功勿等閒。一片身心無滲漏。管教直下透三關。三關透。須料掉。坐斷白雲宗不妙。一輪心月印千江。萬朵身雲隨處照。不持戒。不破戒。任運騰騰常自在。雲收雨霽碧天秋。一亘晴空無內外。誰為我。誰為人。荊棘林中好臥身。拖泥帶水渾閒事。外道天魔是我親。禪亦通。教亦通。智悲雙運振宗風。不是攙行并奪市。丈夫意氣活如龍。過量人。正好修。其實無修無不修。若能泯絕聖凡情。曠劫無明當下休。廣六度。勤萬行。濟人利物隨緣應。不是莽蕩撥無因。亦非住相而執行。行如解。解如行。行解相應始名證。堪嗟著有談空者。拈一放一錯奪弄。當末劫。法垂秋。四弘誓願急須修。真參實悟踪前哲。便是苦海大慈舟。不傍岸。不中流。來來往往無定浮。只解身心奉塵剎。誰知德報與恩酬。
地藏聖誕。陞座。眾生度盡。方證菩提。地獄未空。誓不成佛。此是我地藏能仁。直心深心大悲心也。汝等諸人作麼生會。若謂有眾生界。有地獄界。有菩提可證。有佛道可成。是凡夫見。若言一切皆無。是闡提見。文殊普賢起佛見法見。被世尊威神貶向二鐵圍山。地藏菩薩未證菩提誓不成佛。是無佛見法見。為甚麼却常在鐵圍山間。有的道在彼教化眾生。有的道只為願力弘大。所以不肯成佛。且喜沒交涉。眾中還有緇素得出的麼。若有。不妨出來通箇消息。如無。善上座且作死馬醫。驀豎拄杖云。看看。地藏菩薩來也。在拄杖頭上放光動地。宣說偈言。曰。假使熱鐵輪。於我頂上旋。終不以此苦。退失菩提心。說此偈已。見漆桶不會。仍入鐵圍山間去也。顧左右云。且道此偈是佛法。不是佛法。若作佛法會。入地獄如箭射。不作佛法會。亦入地獄如箭射。畢竟如何。良久云。鴛鴦繡出從君看。不把金針度與人。
示眾。大凡舉唱宗乘。須離四句。欲離四句。莫遣四句。若用心去遣。則百千妄句。從此而生。八萬塵勞。因之而起。是以有無相生。色空相奪。明暗相傾。高下相形。博地凡夫。動步著有。上慢狂徒。滯守偏空。直饒坐斷千差。強作主宰。亦不能出亦有亦無。非有非無。所謂斷除妄想重增病。又安得離之。若欲得離。直須竿頭進步。絕後再蘇。無一物非我心。無一法是我己。然後隨波逐浪。全身在裏許。無絲毫法為對為緣。方有些子相應。譬如蓮花。處汙泥而不染。透清波而香潔。高超羣卉。為世所珍。豈不快哉。若未到恁麼田地。大須仔細。
師曰。般若無知。無所不知。般若無相。現一切相。無知而知。斯為真知。無相而相。名為實相。是故無名無說。無滅無生。非同非異。非實非虗。寂而常照。性覺妙明。照而常寂。本覺明妙。知而無知。故非有。無知而知。故非無。是以知即無知。無知即知。相即無相。無相亦相。用雖殊而體不異。智雖鑒而無照功。同中異。不可得而同。異中同。不可得而異。同者同其異。異者異其同。言論莫能詮。心識終難測。直須真參實悟。妙契環中。拶得髑髏無識。枯木龍吟。方許少有語話分。不見洞山道相續也大難。急須努力。
早參。諸仁者。當知內之色身。外洎虗空大地。咸是妙明真精妙心中所現物。且道妙明真心。因甚却現色身大地。是你諸人。即今妙心在甚麼所在。試指出看。眾無語。師敲禪牀云。只在此山中。雲深不知處。
晚參。眾兄弟。當自愛。己躬