無內外處分內外。堂內底要知堂外事。不得離堂內。堂外底要知堂內事。不得離堂外。且道與諸人分中最動耶。不是動耶。靠拄杖云且喜太平。
示眾。東弗於逮人喫飯。西瞿耶尼人腹脹。南閻浮提人行路。北鬱單越人脚痛。是合有底常事。因甚眼能見物。有見得及底。有見不及底。耳能聞聲。有聞得到底。有聞不到底。為見聞之性有不徧耶。為見聞之境有隔礙耶。皆因迷却目前。往往失却背後。理上無不融通。事上不免成滯。總能理事一如。畢竟事理兩橛。釋迦老子直得差排不來。只得道箇是法住法位。世間相常住。須知者法位。迷亦在是。悟亦在是。無明煩惱由此。妄想執著由此。全身在者位裏。更向外覓。全身原不在者位裏。却向內求。左也被他礙。右也被他礙。口能喫飯。手能捉持。通融不來。火作水用。水作火用。假借不得。所以學道人貴知處處有出身之路。物物上有轉身之機。能於一法位中轉得身。便於一切法位出得身。自然東不礙西。南不礙北。移彼作此。移此作彼。然後入佛不礙。入魔不礙。入凡不礙。入聖不礙。入空不礙。入有不礙。入生不礙。入滅不礙。若作本無佛魔凡聖。本無空有生滅。認為不礙。敢保伊總會得是法住法位。未會得世間相常住在。
示眾。不可以智知。亦可以智知。不可以識識。亦可以識識。本無名相。亦有名相。本無言說。亦有言說。本無差別。亦有差別。本無遷變。亦有遷變。因有遷變。知無遷變。因有差別。知無差別。因有言說。知無言說。因有名相。知無名相。因可識識。知不可識識。因可智知。知不可智知。所以若剩一法。不是者箇法。若欠一法。不是者箇法。譬如說普天之下。莫非王土。率土之濱。莫非王臣。肥亦土也。瘠亦土也。大亦臣也。小亦臣也。恁麼也。王還有功幹也無。不見道不現而章。不動而化。無為而成。其惟聖人之道乎。設謂山僧不解直指。只念篇章。便向道某也幸。
示眾。達摩西來直指人心見性成佛。要知別無指法。只要忘情泯見。自然見性明心。若不明心。不知心之本空。若不見性。不識性之本該。本空故。即執著全消。本該故。即圓融無礙。何為執著全消。色不是色。聲不是聲。何為圓融無礙。色直是色。聲直是聲。雖然。聲色不到處又作麼生。莫著空好。
示眾。人但知凡聖情盡。體露真常。不知凡聖情起。真常體露。何謂凡。諸佛是。何謂聖。眾生是。何謂真。幻化是。何謂常。生滅是。雖然。須開透關眼始得。若透關眼未開。古人道山河及大地。全露法王身。是一箇。是兩箇。毫釐有差。天地懸隔。毫釐無差。天地懸隔。參。
小參。諸法皆有對待。生佛聖凡頓漸偏圓等法是也。惟者箇法無對無待。非生佛聖凡頓漸偏圓可該。而該得生佛聖凡頓漸偏圓。故擬向對待法裏覓者箇法不可得。不向對待法裏覓者箇法亦不可得。只者兩箇不可得處無教可收。那得不是教外也。既總不得。又如何傳。彈指一下云。切莫妄想。
小參。華嚴經云心佛眾生。三無差別。山僧道差別。心不是佛。佛不是生。生不是佛。何故。佛時決不見有生。生時決不見有佛。心時決不見有生佛。生佛時決不見有心。試體驗看。
小參。三教聖人皆貴說中。或說時中。或說守中。或說中道。祖師門下却用不著。若有中。即有偏。中偏相立。取捨情生。是法非取捨法。所以從上只說○者箇。其實者箇亦不立。故方如圓如。高如下如。一亦如。多亦如。橫亦如。豎亦如。塵塵如。剎剎如。謂之如如法門也。
心佛
即心即佛。非心非佛。心佛本空。即非何有。能不守空。真源自通。佛佛祖祖。以此立宗。
真性偈
譬如富長者。財施遍國土。令各各莊嚴。成就種種事。而此富長者。安住自娛樂。都不知有是。真性諸法依。亦復如是爾。若佛若眾生。身心及世界。乃至無量法。皆從性幻起。真性常清淨。猶如世間海。現蜃樓幻市。海相還如故。所以修學人。勿滯一切法。一切法無實。但以無見見。見此無性性。皆成無佛佛。常度無生生。
山居偈
七凸八凹山下路。有誰來叩白雲扉。披雲常嘯千峰月。閒却人間是與非。
住得青山深更深。長松脩竹沒閒林。神光一道從無昧。非去來今貫古今。
枯者自枯榮者榮。春來秋去又經冬。要知山上住山客。即是山中山住翁。
聖因寺悟修禪師明慧楚雲
寶親王贈拄杖。師接杖拈起云。這杖也是七十年。與山衲同庚。王云。一百四亦不為分外。師笑云。大家的。大家的。
小參。佛者心也。法者心也。僧者心也。色空者心也。明暗者心也。是非者心也。善惡者心也。凡此等心。皆屬幻妄。如空中花。水中月。了不可得。乃生滅法也。且道如何是真心。心者佛也。心者法也。心者僧也。心者色空也。心者明暗也。心者是非也。心者善惡也。良久云。莫者便是真心那。將拂子擊案兩下云。莫瞞人好。
小參。太湖三萬頃。葱嶺五由旬。塵塵葉葉。出頭天外易。葉葉塵塵。從空放下難。頂