見。若道是心因物覺。一物未對時。此中原自醒省。說不得無心。若道物由心見。一念未起時。萬相原自森列。說不得無物。如今說是明心。還是將心去明心。還是將物去明心。若道將心去明心。這未明處是那裏。將去明他的是那裏。若道將物去明心。這物還是由外而入。還是由中而出。況這心字。明與暗俱無可著。如何說得已明未明。這物字。內與外俱加不上。如何認取由中由外。學人誓要明心。只是將甚箇去明心。請再為指出。答云。性字是萬物同歸。這心字却是眾生各具。只因凡夫誤認知覺作心。因知覺遂成繫綴。因繫綴遂成執著。因執著遂成分別。因分別遂成顛倒。靈根一昧。塵境紛起。宿業現緣。迷失本體。不知這心字。却本是虗明圓妙。任是十聖出世。并不增一些靈光。任是六道現前。并不減一些妙體。湛然寂然。任行任住。湛然處如日月普光。寂然處如陰陽默運。行處如風轉雲流。住處如水澄波定。學者且向一念未起。一物未對時。極力參尋。任他參尋不出。到底一力參尋。於萬念紛起。萬物雜陳時。極力體驗。任他體驗不出。只是一力體驗。久之又久。一旦豁然。正如一輪寶鏡。具足光明。任你業山慾海。一例照了。毫無滯染。任你梵天淨土。一例看破。些無繫戀。這光明并非從內生。亦非從外來。任是天魔外道。總逃不出。任是菩薩大乘。亦逼不入。長寂長照。長顯長隱。這事極須參會。却用不著參會。極須修持。却依不定修持。經云。迷時師度。悟時自度。佛度眾生。眾生度佛。學人若當下領會。便不妨立地成佛。且為諸佛師。若不肯參會時。亦不妨向黑漆桶中。任坐百劫千劫。但可惜當面錯過。枉自蹉跎。正世尊所謂可憐愍者爾。或悚然起。更端而進。曰。心性之指。既聞大略矣。敢不努力。但些子未明。即成隔礙。縱稍有知解。亦無以堅信心而發勇猛。願終白之。敢問儒言入世。佛言出世。儒將天下國家。皆歸到身心。佛併眼耳鼻舌。總攝還心性。雖俱於世無著。却同是一步步入來。如何又說是出世。譬如現今坐立處。還是身入虗空。還是身出虗空。若道身入虗空。現今並不見有逼攏處。如何見得是入。若道身出虗空。現今並不見有邊際處。如何見得是出。這出入二字。畢竟著落在那邊。答云。只因世人認煞一邊。便自出入兩礙。然果識得出入。即便認煞一邊。亦正無出入。且如學者現擬出門。原因身在屋裏。纔說是出門。若並不曾入屋。何從更道出門。此處極易見。但如何道是入。却自費解。只如世間萬法萬緣。各各現在。世人曾出却那一件。既未出。却如何道得入在那一件。禪講入定出定。且不道如何是定。請道如何是出入。儒解得出入二字。便能功參造化。禪解得出入二字。便可坐證涅槃。學者且究尋這入處。閉眼埋頭。勿參雜念。但理會得入處。出處自不須再說。再說時。便是騎牛覓牛。世間第一呆漢。然亦不妨再說。再說時。却是見月認月。當前如如佛也。或又唯唯否否。重申問曰。儒行。親疏遠近。逐事分明。佛法。方便慈悲。一切平等。若說不必分別。試看天地間。尊卑上下。動植飛潛。智愚善惡。是非剛柔。那一件是一樣的。若是一例的平等。便自禮樂刑政。不須設施。城郭阡陌。不須經畫。如何行得去。即佛法中。亦自有三途六道。五戒四果。種種分別。如何說得平等。若道儒是世間法。佛所說是出世法。世法必不得平等。佛法原可平等。則佛乃大聖人。具足萬法。妙明圓覺。普度萬方。若到得世間有行不去處。便是小道可觀。致遠則泥矣。如何稱為世尊。萬劫賢聖。普同皈依。如今只道這平等法門。是行得去。是行不去。還是有行得去的去處。又有行不去的去處。亦須剖示。俾學人得有下手處。答云。此理只在眼前。學者不曾體認。便道出許多閒話。現今不必遠引。試看今日。這一天霜影。從空飛下。點草著木。撲水浮山。這霜下來時。却是一例平等。道不得更有分別。然松柏添翠。蕭艾自萎。老幹仍直。柔條各腓。菊被之而競秀。蘭觸之而爭摧。波合之而益澄。峰承之而益峭。只緣這霜是一例平等降來。所以能因物付物。萬物各得其天。各還其本。若使這霜。降來時先作分別。一物各作一霜。便是化工大力。驅役丁甲。經營轉移。亦只是一處到。一處缺。無論缺處不是。即到處亦不是。推之鏡光波影。日照風迴。無不如是。須知平等二字。天道如是。王政亦如是。佛法如是。聖功亦如是。學人若能識得。便不妨實指妙明圓覺。亦不妨直認參贊化育。頭頭指來。處處現出。易云。聖人無心而成治。經云。一切聖賢。皆以無為法而有差別。正是平等註脚。學者須自認取。若此不能理會。措大只守著誠敬二字。衲子只守著戒行二字。尋把茅葢頭。自行理會。定然有箇見處。到得有箇見處時。方知這誠敬戒行之功用。宣尼論語。釋迦談經。總於此住。實無所住。一貫不二。本是大同。其微有不同者。緣孔子之言性。止於無聲無臭。如來之印心。極於無性無生。一箇圈裏。一箇圈外。此又入世出世之名之所從來也。若不及此窮究。踏實前行。纔得一知半解。便自妄語狂言。以為希有世尊不過如是。無論於佛宗旨。如癡人說夢。即於聖道。亦豈有了知日哉。慚愧慚愧。勉旃勉旃。
大學士張廷