不可得，是无法可说。般若波罗蜜，体自有智，照见不可得体，湛然常寂，而有恒沙之用，是名说法。
（二十七）牛头宠法师问：忏悔罪得灭否？答：见无念者，业自不生。何计妄心而别有更欲忏悔灭之，灭即是生。问曰：云何是生？答曰：生者即是于灭也。
（二十八）罗浮山怀迪禅师问曰：一切众生，本来自性清净，何故更染生死法，而不能出离三界？答曰：为不觉自体本来空寂，即随妄念而起结业，受生造恶之徒，盖不可说。今此修道之辈，于此亦迷，唯只种人天因缘，不在究竟解脱。又若不遇诸佛菩萨真正善知识者，何由免得轮回等苦？问曰：心心取寂灭，念念入法流者，岂非动念否？答：菩萨向菩提道，其心念念不住。犹如灯焰焰相续，自然不断，亦非灯造焰，何以故？谓诸菩萨趋向菩提念念相续，不间断故。
（二十九）问曰：门人刘相倩云，于南阳郡，见侍御史王维，在湍驿中，屈神会和尚及同寺僧惠澄禅师，语经数日。于时王侍御问和尚言：若为修道得解脱？答曰：众生本自心净，若更欲起心有修，即是妄心，不可得触脱。王侍御惊愕云：大奇。曾闻大德，皆未有作如此说。乃为寇太守张别驾袁司马等曰：此南阳郡，有好大德，有佛法甚不可思议。寇太守云：此二大德见解并不同。王者，为澄禅师要先修定以后，定后发慧，即知不然。今正共侍御语时，即定慧俱等。《涅槃经》云：定多慧少，增长无明。慧多定少，增长邪见。若定慧等者，名为见佛性。故言不同。王侍御问：作没时是定慧等？和尚答：言定者，体不可得。所言慧者，能见不可得体，湛然常寂，有恒沙巧用。即是定慧等学。众起立厅前，澄禅师咨王侍御云：惠澄与会阇梨，刚证不同。王侍御笑谓和尚言：何故不同？答，言不同者，为澄禅师先修定，得定已后发慧，会即不然。正共侍御语时，即定慧俱等，是以不同。侍御言：阇梨，只没道不同。答：一纤毫不得容。又问：何故不得容？答：今实不可同，若许道同，即是容语。
（三十）牛头山袁禅师问：佛性遍一切处否？答曰：佛性遍一切有情，不遍一切无情。问曰：先辈大德皆言道，“青青翠竹，尽是法；郁郁黄花花，衍一花字。无非般若。”今禅师何故言道，佛性独遍一切有情，不遍一切无情？答曰：岂将青青翠竹同于功德法身，岂将郁郁黄花等般若之智？若青竹黄花同于法身般若者，如来于何经中，说与青竹黄花授菩提记？若是将青竹黄花同于法身般若者，此即外道说也，何以故？《涅槃经》云：具有明文，无佛性者，所渭无情物是也。
（三十一）苏州长史唐法通问曰：众生佛性与佛性同异？答：亦同亦异。又问曰：何故亦同亦异？答曰：言其同者犹如金，言其异者犹如碗盏等器，是也。问曰：此似是没物？答：不似个物。问曰：既不似个物，何故唤作佛性？若其似物，不唤作佛性。
（三十二）庐山简法师问：明镜高台，即能照万像，万像即悉现其中，此若为？答：“明镜高台，能照万像，万像即悉现其中”，古得相传，共称为妙。今此门中，未许为妙。何以故？且如明镜，则能鉴万像，万像不现其中，此将为妙。何以故？如来以无分别智，能分别一切；岂有分别之心，而能分别一切？
（三十三）扬州长史王怡问曰：世间有佛否？答：若在世间即有佛，若无世间即无佛。问曰：定有佛，为复定无佛？答：不可定有，亦即不可定无。问曰：何故言不可定有不可定无？答：不可定有者，《文殊般若经》云：“般若波罗蜜不可得，菩提涅槃亦不可得，佛亦不可得。“故言不可定有。不可定无者，《涅槃经》云：“有佛无佛，性相常住，从诸众生，从善因缘方便，得见佛性”故，言不可定无。
（三十四）齐寺主问曰：云何是大乘？答曰：小乘是。又问曰：今问大乘，因何言小乘是？答：因有小故，而始立大，若其无小，大从何生。今言大者，乃是小家之大，今言大乘者，空无所有，即不可言大小。犹如虚空，虚空无限量，不可言无限量，虚空无边，不可言无边；大乘亦尔。是故经云：虚空无中边，诸佛身亦然。今问大乘者，所以小乘是也。道理极分明，何须有怪。
（三十五）行律师问曰：经云：“受诸触如智证，”此义云何？答曰：受诸触者，言本性不动也。若其觉异，即是动，犹如镜中约人种种施为举动为无心也。今受诸触，亦复如是。其智证者，本觉之智也。今言智证者，即以本觉之智能知故，称为智证。借牛角以为喻立义，正觉之时，觉当作角。不可言如意；即如意之时，不可名为角。其角则虽含如意性，未灭角时，不可称为如意。如意虽因角所成，成亦不可称为角。经云：“灭觉道成”其义若斯。“若见遍则觉照亦不立”，今存者，约见解遍而论。若约清净体中，何所觉，亦何所照？人以世物为有，我即叹世物为无，人权虚空为我以虚空为无。何以故？世物缘合即有，缘散即无，遇火则焚，遇水即溺，不久破坏，是以言无。虚空火不能焚，