境缘。皆大炉鞴。一切时中。动心忍性。增益不能。然后富贵不淫。贫贱不移。威武不屈。如松柏亭亭独秀于霜雪闲。而天地之心赖此见矣。吾悲儒释真风。今日尽皆埽地。良由学儒者急富贵。学佛者在利名。元无佛祖圣贤襟期。故学问操履行门。皆适助其虚妄。如良田然。种未植。莠未芸。而灌以粪腻。益增芜薉而已。学者但向心田中保护菩提嘉苗。芟刈名利莠草。随时溉灌。勿助勿忘。守到白露秋分。自见秀而且实。至于旱则车水。潦则开渠。虽神农复兴。亦不能使岁时无旱潦也。以此方便。自养善根。令成熟度脱。便堪以四悉檀益物。令其番番种熟脱。尽未来际。无所不度。而吃紧关要。只在今日最初一步。盖南其辕则步步近楚。北其辕则愈趋愈远。纵能久后觉悟改辙。不唯所伤旣多。亦枉却多少功夫。岂不可惜。此苦口良药。勿但作文字看过。道理解过。直滴滴入口。从咽喉灌入脏腑。三百六十骨节。八万四千毛窍。皆为药味所透。庶几也已。
【文最说】
天下不治。由人心不明。人心不明。由圣学不讲。圣学不讲。由功利不忘。功利不忘。由自待菲薄。君子莫贵厚自期待也。诚念念自厚。则大行不加。穷居不损。有何功利不忘。功利旣忘。凡接对师友。诵读诗书。专为身心性命。有何圣学不讲。圣学旣讲。行一不义。杀一不辜。而得天下不为。有何人心不明。人心旣明。正己而物正。有何天下不平治也哉。今之文学。吾惑焉。不求于自心。不合于圣学。惟趋时袭取科甲为志。苟遂厥志。则恣其人欲之私而莫知返。无怪乎世道人心大坏。而不可救也。虽然。非文之咎。文不知其最者之咎也。出世之文。迦文为最。治世之文。文宣为最。迦文舍身求得半偈。文宣遇难曰。文王旣没。文不在兹乎。此皆于文而知其最者也。文之最者。始于大圣大贤。极于诸佛菩萨。诚以圣贤佛菩萨自厚。举凡道德文章功名富贵。皆非五霸假之。皆非义袭而取。吾所以勖文最者无他。惟以文最厚自期待而已。
【藏野说】
易曰。圣人以此洗心。退藏于密。吉凶与民同患。又曰。同人于野亨。盖不藏不足以致用。而不于野。不能为大同。干之初九日。潜龙勿用。潜卽藏也。藏者。道之体也。歴见惕跃飞而不改其本体。故曰不变塞焉。知进退存亡而不失其正也。世但谓干为阳物。坤为阴物而已。孰知一阴一阳之谓道。卽形而下是形而上。其君之也。卽所以藏之。其藏之也。卽所以君之。元非偏属者乎。故又曰。乾坤其易之蕴邪。蕴卽藏也。藏乾坤于易。易外无乾坤。藏易于乾坤。乾坤外亦无易。又以易与坤而藏于干。干外无坤与易也。以干与易而藏于坤。坤外无易与干也。斯之谓物物一太极。太极本无极也。
【耻庵说】
耻者心耳。心之精神是谓圣。圣人不过有耻而已。富贵庸人所嗜也。豪杰耻之。功名豪杰所矜也。圣人耻之。耻至圣贤。大行不加。穷居不损。能以道援天下。禹稷颜子。易地皆然。此世闲之行已有耻也。出世之道。何莫不然。人天五欲。色无色定。凡外所嗜。三乘贤圣耻之。偏真涅槃。二乘所尚。诸大菩萨耻之。出假神通。菩萨所宗。圆顿行人耻之。故世出世最有耻者。莫尚圆顿行人矣。名字以未登五品为耻。观行以未净六根为耻。相似以未证法性为耻。分真以未满本体为耻。所以立跻妙觉。而不见其功也。耻之于人大矣。信哉。
【柴立说】
一切名号。无不性空。性空之义。则不可尽。不可尽空。卽是第一义空。故一一号。体卽法界。不当以世出世事局取之也。然惟超越世闲出世闲。则能徧入世闲出世闲。世闲柴者。孔子所谓柴也愚也。世闲立者。孔子所谓立于礼也。子羔足不履影。启蛰不杀。方长不折。避难而行。不径不窦。乃能见恩于被刖之人。非所谓其愚不可及乎。出世柴者。释迦为降苦行外道。示现雪山苦行六年。其骨柴现。而不颠仆。故名柴立。夫苦行虽非正道。然借此降伏外人。则自立立他。皆在此矣。今居士欲为世闲圣贤。当学子羔。欲为出世佛祖。当学释迦。苟能学此世出世闲之道。则能超越世出世闲获二殊胜。你有拄杖子。与你拄杖子。你无拄杖子。夺却拄杖子。纵横杀活。无不自在。唤作柴立亦得。不唤作柴立亦得。三千性相。百界千如。尽向柴立二字中炳然齐现。柴立为法界。一切法趣柴立。是趣不过。柴立尚不可得。何况更有趣与非趣。迷此柴立法界。则无始流转生死。悟此柴立法界。则速证安乐妙常。故知六凡法界。原在居士身中自取轮回。四圣法界。亦在居士身中放光动地。居士会么。堂堂独露无他物。莫认摩尼作水晶。
【荼毗说】
人之受生。识寿暖三而已。识业所牵也。寿暖识所变之相也。依出入息名之为寿。卽风大。暖卽火大。识外无寿暖。业外无识。妄想外无业。业为受生之因。识寿暖三为受生之果。因果总不外于妄想。妄想无性。则因果亦竝无性明矣。众生于无性因果法中。惯起妄想。种种计著。谓有实我实法。枉受轮回。大觉愍之。为设方便。生则教以观我法空。令永断苦因。死则教作茶毗佛事。令速脱冥滞。盖火葬者。所以裨二空观慧也。凡夫执情重。见理不分明。语以茶毗。则诧