至于此。此魔子自谓所说之法，令人易于得道者，即是以生灭心作常住解。以不修善，不断恶，为不生不灭。拨无因果，堕邪见坑。此即魔子招徕徒众，令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人，一亲近彼，即不持斋，不念佛。其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福等事，概行弃置。唯止令人看一话头。而实不知如何是看。如何是话头。遂将古人酬机之语，令人依文解义，卜度思量。如狗子无佛性，庭前柏树子，干矢橛，麻三斤，七斤布衫等，一一学拆字讲义者，拆而讲之。谓之为参禅，谓之为透公案。稍微能坐，及能按文解义，便为印证曰，某人夙根深厚，某人现行精纯，故得用功不久，便已透彻。夫参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰，赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。须知祖师之悟，乃从迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入误，一误永误。悟之音虽同，悟之事实反。以彼魔徒，从初发心，一无戒行，二无正智，三不知话头是参叩自心之方便，而以按文义卜度为参。如此参禅，尽世间聪明人，通通皆是大彻大悟之人。如人不识摩尼宝珠，见一鱼目，宝而藏之，夸耀于人，谓我已得此珠。诸人亦不知何者是珠，何者鱼目，遂群聚而寻求之，各各皆得此珠。从兹发大誓愿，普令贫穷同胞，皆得此珠。一朝遇见贾胡，欲得贸易多金。贾胡掷而唾之曰，何持鱼目，用黩我眼。方知费尽心机，只落得惭愧欲死而已。且人之常情，纵恣则易，摄束则难。教以持斋念佛，便觉口头失美味，身心常辛勤。魔子则曰，只要心好，何必持斋。汝本是佛，何须更念他佛。以此恰合自己懒惰懈怠，不愿摄束，任意放纵之机，如囚遇赦书，庆幸无已。又进而叩其所以，则曰达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。汝但看一话头，自能见性。既见性已，即名成佛。既成佛已，则一切俱空，无因无果，无修无证。一法不立，名真解脱。彼教人持斋念佛，改恶修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，无一法不具，亦无一法可立。执著法相，不肯捨离。捨本逐末，无绳自缚。如是之人，名为小乘。何可以为知识而亲近之哉。须知如来所说因果修证等法，皆是以黄叶作金，为止小儿啼故。彼等反执为实，则其智与小儿何异。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修证等法。若立一尘，便非佛法。汝但识得自己是佛，一任食肉饮酒，行盗行淫，何一法不是佛法。上天堂，下地狱，天衣天食，镬汤炉炭，何一境不是佛境。自己即是弥陀，当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心，鼓动父母所生口，毕生终日念佛，受许多冤枉苦，求到临命终时，往生西方。捨己求人，抛家浪走。岂非知见颠倒，错乱修习乎。种种魔说，大抵如是。今试论曰，只要心好，何必持斋。杀彼之身，悦己之口，是好心耶，非好心耶。且兵劫之时，贼来杀人，亦当皆是好心。设杀汝时，为感恩乎，为怀恨乎。汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯杀而食彼皆是过去父母未来诸佛之众生乎。如是，则汝之心性，本来是佛。汝之行为，原是众生。何可未得谓得，以凡滥圣，以念他佛为辱，以杀众生为荣哉。达摩西来，不立文字者，欲人彻证本体，不以徒诵语言为事。若契本体，则文字即是本体，即解脱相。终日读诵，依教修行，毕竟无文字相可得。如永明寿，首山念，栖贤湜，育王微等诸大老，皆尽寿读诵。岂彼尽皆不知不立文字之旨乎。只因汝错认不立为废弃，遂谓如来所说一切大小乘经，无量法门，皆是黄叶作金，哄骗小儿。若然，则迦叶，阿难，马鸣，龙树，永明，首山等，皆是弄黄叶汉。汝既以彼为非，何得承嗣其法，言是禅宗。彼若果是，则汝之禅宗，便非彼之禅宗。汝的的是冒彼之名，以坏彼法之恶贼耳。且汝执著废弃文字为不立文字者。六祖云，只此不立，便是文字。况尚有直指人心见性成佛等八字。且此达摩西来十六字，是文字耶，非文字耶。又一切俱空，无因无果，无修无证，一法不立，名真解脱。何又立破斋谤佛，怙恶废善，瞒因昧果，折福损德等法，而不肯令其俱空乎。上智知空而进德。下愚知空而废善。佛祖于千百年前，早为汝判断停当矣。汝谤人执著善法为捨本逐末，为无绳自缚，为小乘。汝执著恶法，不肯弃捨。现生当遭国宪，死后永堕阿鼻。应是弃末循本，应是即缚无缚，应是大乘矣。汝谓大丈夫佛尚不可得，何有因果修证。若立一尘，便非佛法。是佛与因果修证，皆是尘，皆不容立。而食肉饮酒行盗行淫，何得便非是尘，便皆容立。且问食肉饮酒行盗行淫之心，是佛心耶，是众生心耶。若道是佛心，佛岂存此心，行此事耶。若道是众生心，何得便超因果之外，便非是尘，便是佛法乎。地狱尚是佛境，当处即是西方。是则苦亦不厌，乐亦不求。无取无捨，忘憎忘爱。何得贪图现生名利，妄企死后流芳。剽窃古人言句，改头换面，以为自己语录。未得谓得，未证谓证。以凡滥圣，妄充知识。教彼许多信心男女，堕邪见坑，丧失慧命。从兹永