禮拜供養。燒香散華。亦當三稱金光明經。至誠發願。所以香華種種美味。供養彼天。散灑諸方。作功德天身印。二名指左右相鉤於掌中。二小指直豎。頭相離一寸。二中指直豎。頭相拄。二頭指。拄二中指背上第三節。二大指竝直豎。頭指來去。說真言曰。
富離波樓那(一) 遮利三曼陀(二) 達舍尼(三) 摩訶毗訶羅伽帝(四) 三曼多(五) 毗陀尼那伽帝(六) 摩訶迦梨波帝(七) 波婆禰薩婆多詬(八) 三曼陀(九) 修鉢梨富隸(十) 阿夜那達摩帝(十一) 摩訶毗鼓畢帝(十二) 摩訶彌勒簸僧祇帝(十三) 醯帝簁(十四) 三博祇悕帝(十五) 三曼陀阿陀(十六) 阿[少/兔]婆羅尼(十七)(○娑婆訶者云散去。此呪求財物。不可云散去。為是不著娑婆訶句也)
畫像法。用未嫁女十五歲者。織絹一丈四尺。壇中供釋迦像。門外作三七人齋。若無者。七人至三人亦得。其像長一肘一尺三寸五分。除其光座。身儀端正。作赤白色。二臂。著天妙衣。寶冠瓔珞。環釧耳是。種種莊嚴。左手持如意珠。右手施願。於華臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散華勢。背後各畫寶山。於天像上。作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻絞瑪瑙瓶。瓶中傾出種種寶物。灌功德天頂上。天神背後。畫百寶華林。頭上畫作千華寶葢。葢上作諸天伎樂。取華供養。座下畫行人。手執香爐。瞻仰天像。作此像已。於自所居房舍屋宅。潔淨埽除。以香泥塗地。燒微妙香。淨敷好座。以種種華布散其地。以待彼天。彼天爾時。於一念頃。入其室宅。即座而坐。從此日夜。令此居家。無所乏少。若金錢珍寶牛羊穀米。一切所須。即得具足。復以己所作善根。迴與彼天。彼天終身不遠其人。隨心所求。令得成就。
以烏羊毛繩。一呪一結。作二十一結。繫病人痛處。即差。
丁香葉龍腦。搗為末。加持一千八徧。用塗心上。取一分以緋袋盛之。安頂上。見者愛敬。
行人若欲得自來供養。一日三時。以方鹽及酥蜜護摩一百八徧。如是十五日。百味飲食。自來供養。行人無所乏少。
以穀麥小豆。護摩一千八徧。一日三時。滿足四十五日。一切穀麥豆等。皆來聚集。
以石榴枝塗酥酪蜜。護摩一千八徧。家內禍自消。
一心奉請大吉祥天女十二名號真言曼荼羅法(拜觀同上) 十二名號。一吉慶。二吉祥。三蓮華。四嚴飾。五具財。六白色。七大名稱。八蓮華眼。九大光耀。十施食者。十一施飲者。十二寶光。總稱為大吉祥也。上加南無。下增尊天二字。持此十二名號。能除貧窮。速獲一切。財寶豐饒。吉祥安樂。(有手印。以左手如持珠。右手如施願。可用也)真言曰。
怛你也(二合)他(去)(引)(一) 室哩(二合)抳室哩(二合)抳(二) 薩嚩迦(引)哩野(二合)娑(去)(引)駄[寧*頁](三) 悉[寧*頁]悉[寧*頁](四) [寧*頁][寧*頁][寧*頁][寧*頁](五) 阿(上)洛乞史茗(二合)曩(引)捨野娑嚩(二合)(引)賀(引)(六)
一心奉請大辯才天真言曼荼羅法(拜觀同上) 一切真言。有秘要所未收者。入後集。或雲來集。梵字諸圖。雲來集多載之。
此辯才真言。先補於此。因尊天感應甚靈。用不停機。故急附於此。然須知此書所戴。略法俱多。欲考其詳。本書具在也。
本書。謂各出一種經本也。辯才天事。金光明最勝王經詳之。
吉祥天法。彼經亦詳。然亦有同異繁簡。不同一定。且吉祥天呪。略去歸命。亦與通行之呪不同。學者虗心。自然善用也。
有呪藥洗浴法。取香藥三十二味。以祭星日搗篩成末。呪一百八徧(此名藥呪)。手印。或禪定。或金剛拳等。真言曰(月之八日為祭星日)。
怛姪他 蘇訖栗帝 訖栗帝訖栗計 劫摩怛里 繕怒羯[口*闌]滯 那羯喇滯 因達囉闍利膩 鑠羯[口*闌]滯 鉢設姪囇 阿伐底羯細 計娜矩覩矩覩 脚迦鼻麗 劫鼻麗劫鼻麗 劫毗羅末底 尸羅末底刪底 度囉末底里 伐矩畔稚囇 室囇室囇 薩底悉體羝 莎訶
用八肘壇。牛糞塗之。普散華彩。以金銀器盛美味乳蜜。壇四門四人守之。又用四童子坐於四角。莊嚴身相。各持水瓶。念所求事。長不離心。燒安息香。奏五音。皆不絕。繒葢幢幡。安於四面。場內用明鏡利刀及箭各四。中心埋大盆。上加漏版。用藥粖和湯。然後誦結壇呪(香藥者。菖蒲。牛黃。苜蓿香。麝香。雄黃。合昏樹。白及。芎藭。苟杞根。松脂。松皮。香附子。沈香。栴檀。零陵香。丁子。鬱金。婆律膏。葦香。竹黃。細豆蔻。甘松。藿香。茅根香。叱[日*旨]。艾納。安息香。芥子。馬芹。龍華鬚。白膠。青木)。真言曰。
怛姪他 頞喇計 娜也泥 呬麗 弭麗祇麗企企麗 莎訶
呪畢。入壇。呪水三七徧。散之四方。香湯亦呪百八徧。四邊安幔帳。洗浴其身。水湯共一呪也。真言曰。
怛姪他(一) 索揭智(二) 毗揭智(三) 毗揭荼伐底(四) 莎訶(五)<