]。成金剛手菩薩。身有圓光。如日壞劫。以小指觸。梵字娑嚩(二合)安兩腨(音喘足肚也)。成伊迦惹吒菩薩。而有三頭六臂。右第一手執寶杖。第二手執羂索。左第一手執[矢*曷]樁誐。第二手執髑髏。身青色。以象皮為衣。以小指觸。梵書訶字在兩足。成嚩日囉(二合)曩契菩薩。身色如月。右二手執劍及鉞斧。左二手執羂索及蓮華。此菩薩是馬頭明王所化。有大威力。若有被德叉迦龍所蠚(音螫)者。一切諸力。無能救度。唯嚩日囉(二合)曩契可為救度。以小指觸。如是結印加持。其身即成金剛不壞。滅一切障。無量吉祥。念誦數畢。即結定印。端身閉目。澄心靜意。想於胸臆間。炳現圓明。如滿月輪。決定能證本清淨心。於圓明中。想梵書唵字。餘八字右旋(此法。吳坤修所刻棱嚴呪疏本最詳)。於圓明上布列。了了分明。心不散動。即與般若相應(但吳刻之書。是全呪文。并加部林等。此九字法最捷。不必泛觀全呪也。少則捷)。其九聖字觀。中唵。前左。次隸(右旋)。次祖。次隸。後尊。次禰。次娑嚩(二合)。次訶。月輪觀成。思惟字義 唵。三生義。亦是一切法本不生義 左。一切法不生不滅義 隸。一切法相無所得義 祖。一切法無起住義 隸。一切法無垢義 尊(又作綜)。一切法無等覺義 禰。一切法無取捨義 娑嚩。(二合)一切法平等無言說義 訶。一切法無因義由一切法不生故。即得不生不滅。由不生不滅故。即得相無所得。由相無所得故。即得無起住。由無起住故。即得無垢。由無垢故。即得無等覺。由無等覺故。即得無取捨。由無取捨故。即得平等無言說。由平等無言說故。即得無因無果。般若相應。無所得。以方便入勝義。證法界真如。以此為三摩地念誦。若尋常方便。誦十萬徧。夢吐黑物。二十萬徧。夢好境界。罪極重者。七十萬徧。罪滅福生也。此三摩地念誦。於一一真言字。實相理相應。不假持珠徧數以為劑限。但證理門。心不散動。住本尊瑜伽為限。得效最速。
若欲知未來事。先塗小壇。令一具相童子。澡浴換衣。以真言加持香。塗童子手。加持華。置其手中。掩童子面。立於壇中。又別加持華。一徧一打童子手背。乃至二十一徧。即問善惡之事。童子皆說。
又法。取一明鏡置壇中。以華加持百八徧。然後誦真言。一徧一擲。打鏡上。即有文字現於鏡面。說善惡事。
若兒童夜啼。令童女右搓線。以真言加持。作二十一結。繫頸下。其啼即止。
患鬼魅病。加持白芥子一百八徧。打彼病者。滿二十一徧。鬼即馳走。
以瞿摩夷作壇。麩炭畫地。作鬼魅形。加持石榴枝鞭之。彼鬼即啼泣而走。
又病人身在遠處。不能自來。或楊柳枝。或桃枝。或華。加持一百八徧。將往病人所。以枝拂病人。以華使病人嗅。或以華打病人。即鬼去病瘥。
患癰腫等。或毒蟲齧。加持檀香汁。和土為垽塗瘡上即愈。
女人無子。以牛黃書此真言於樺皮上。令帶之。
或女人夫不敬重。取一新瓶。滿盛水。於瓶中著七寶及諸靈藥五穀白芥子。以繒帛繫瓶項。以真言加持一百八徧。令女人結根本印。安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。亦令有子。在胎牢固於高山頂上。誦一俱胝徧。金剛手菩薩。將此人入阿修羅宮。壽命一劫。得見彌勒。聽聞正法。獲不退轉。
一心奉請顰眉毗俱胝菩薩真言曼荼羅法(拜觀同上) 世尊入虗空藏最勝金剛三摩地。出生顰眉毗菩薩。說此大法甘露真言。諸佛菩薩讚歎歡喜。外道天魔皆生恐怖。六道眾生聞者。皆發菩提心。在地獄者。聞之皆得停苦。先反列二手小指。各在無名指背上。次各列無名指在中指背上。二腕相著。豎二中指頭相拄。豎二大指二頭指。然其頭指稍屈。似不屈勢。頭指來去。真言曰。
曩莫薩嚩怛陀(去引)蘖帝(引)毗喻(二合)(引)(一) 囉曷(二合)毗藥(二合)三(去)藐三(去)母第(引)毗藥(二合)(二) 唵(引)(三) 婆野曩(引)捨[寧*頁](四) 怛囉(二合)(引)薩[寧*頁]怛囉(二合)(引)娑野怛囉(二合)(引)細(五) 鼻哩(二合)矩胝怛胝(六)吠(微閉反)(引)(下同)怛胝吠(引)怛胝(七) 吠(引)囉胝吠(引)囉胝(八) 濕吠(二合)帝惹致[寧*頁]娑嚩(二合)(引)賀(引)(九)
用白絹。中畫釋迦。左金剛手。右觀自在。其佛金色。狀如十六歲童子。觀自在之左。畫顰俱胝(在佛之〔石〕)。形如天女。身色皆白。三目四臂。右第一手持杖。二執念珠。左第一手持瓶。二執蓮華。衣服赤白。貌極端正。頭戴華冠。次畫持明人在下。胡跪。手執香爐。瞻仰聖者。行者從白月一日至十五日。食大麥乳粥。恒誦真言。至黑月八日。三日三夜不食。供養像時。其像放光。入佛脚指中。見此相時。悉果心願 此真言威力。能鉤召諸龍夜叉阿修羅等。悉來現前。若誦一俱胝徧。能降諸魔。善作一切成就法。亦能調伏障難惡人。令其破壞。惡法不成。
有入阿修羅宮一法。於八年中。日誦真言滿三千徧。作三眼印。兩手中指名指小指。反相叉入掌