br> 境順多招婬盜罪 境違毀罵及相爭 殺害俱從二處起 故今都作一科明 諸佛慈悲為本體 眾生毒害是常情 或貪美味或瞋怒 即便殺人及畜生 實犯刑章甘受死 無辜被殺有究靈 彭生杜伯公孫勝 宋后蘇娥及竇嬰
此六人皆書史所載。被人枉殺。後冤魂自訴於上帝。而報讎也 彭生者。齊公子也。魯桓公夫人文姜。是齊襄公妹。桓公與姜朝于齊。襄公通姜。桓責姜。姜告襄。襄怒與桓飲酒。桓出。襄使公子彭生。把桓公升車。彭生多力。遂令拉殺桓於車內。魯人責齊。齊無詞對。歸罪彭生而殺之。後襄公獵見大豕。從者見乃彭生。襄射之。豕人立而啼。襄懼墮車傷足。其臣作亂弒襄公 杜伯者。杜國之伯。名恒。入為周大夫。宣王妾女鳩欲通之。伯不許。鳩怒反[讚-貝+日]伯。宣王信。使薛甫與司工錡殺伯。伯死化為人。告王。王告祝。祝便殺錡。錡謝之。錡又為人訴。復殺祝。祝又為人訴。後王遊團由。伯乘白馬素車。錡左祝右起於道。以朱弓矢射宣王中心。折脊而死 公孫勝者。夫差之臣。王不以罪殺之。投於胥山之下。後越伐吳。吳王敗走。道由此山。舉步不進。使太宰[壹*丕]試呼勝三呼。應。王懼仰天歎而遂死。不反於吳也 宋公者。漢靈帝皇后也。無寵而居正位。後宮幸姬共譖。初常侍王甫。枉洙激海王悝及妃宋氏。妃即后之姞也。甫恐后怨。乃搆言后。狹左道呪咀。信之收璽綬。后以憂死。父及兄弟皆被誅。後帝夢見桓帝怒曰。宋后何罪。聽邪侫使絕其命。宋后及悝自訴於天。上帝震怒。罪難救也。夢甚明白。帝既覺。問於羽林左監許水曰。此何祥。其可禳乎。水對。宋后及激海王。並宜改葬。以安冤魂。竟反宋氏之家。復激海之先封。帝弗能用。尋即崩也 蘇娥者。漢世何敞除交沚刺史行部到蒼梧郡高要縣。日暮宿于鵲奔亭。夜半。樓下忽有一女子。自云。妾姓蘇。名娥。字始珍。本廣信縣人。父母及夫皆亡。無兄弟。有雜繒一百二十匹。有婢名致富。孤窮不能自賑。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯邊。賃車牛一乘。直錢萬二千[哉-口+豆]。妾笈繒。令婢執轡。前年四月十日到此亭外。日暮行人絕。不敢前去。遂宿留此。致富暴得腹痛。妾遂往亭長舍求火。亭長龔壽採刀至車。持妾臂。妾怖不從。即殺妾及婢。樓下埋之。取財物。殺牛燒車。車釘牛骨。棄亭東芥中。妾上下皆著白衣。青絲履。便掘之。如言。捕壽拷問。具伏。下廣信縣。與娥語同。收壽父母兄弟。申聞於上。若於常律。不至族誅。但壽為惡隱密經年。鬼神自訴。千載無一。請皆斬之。以助陰德。上報聽之 竇嬰者。漢孝文帝皇后從兄之子也。為亟相。後免相。竇后崩。嬰益疎薄。與太僕灌夫交結。于時孝景帝皇后同產弟田蚡為亟相親幸。使人就嬰覓城南田數頃。嬰不與。後蚡娶妻。列侯往賀。夫嬰俱出言不遜。蚡奏其惡言。夫嬰皆棄市。月餘蚡病。一身盡痛。若打擊之。俱號呼。叩頭謝罪。天子使視鬼者占之。見嬰與夫共守笞。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。
蘇氏夫妻張氏事 昭昭人鬼共吞聲 如此古今千萬類 萬中無一有公平 畜生怕痛人無別 殺他不想己身形 生剝皮毛咽瀝血 命餘哀怨豈堪聽 百般野獸山林活 千種游魚江海停 未有于他人世事 未曾犯著小愆刑 如何隊伏圍令帀 無路奔逃困又驚 豈忍橫網截水斷 未田騰躍已相縈 小鮮蝦蜆千餘命 嚵舌唯充一頓羹 鴿雀之[待-寸+又]諸小物 殺多供一枉難名 莫倚不將身手殺 差科取索罪偏盈 為官枉打平人殺 欲推雜軄理何成 道門三寶慈為首 儒教五常仁最精 佛說大悲菩薩本 至聖遺言總不行 既不能行君子行 如何祿位占公卿 埀釣不網不射宿 望群卜命義中情 禮經無故何容殺 雌雉時哉豈使烹 爭合恣於狼虎性 四十萬眾等閑坑 諸餘罪業皆通懺 殺帶冤家事不輕 飜覆相讎連世世 何時解展得悝悝 殺時罪業如今辨 殃報三途後段明 欲得審知多劫苦 經文與偈甚叮嚀 大乘殺戒為初首 犯者無由入覺城(經文下云。是故多迷悶。不能入覺城也) 違害大悲招萬鄣(華嚴經云。起一念瞋。具百萬鄣門開) 眾生見者似欃槍 如斯冤隔如何化 不化如何契眾經 慈力善根佛廣讚(涅經經第十六云云) 必須修習合幽冥
是故復生地獄餓鬼。
第三 三十五偈 初總標三途
前論惡業因緣廣 此說來生受苦多 惡即七枝三種毒 苦唯鬼畜獄三科 經裏畜生闕略者 翻經傳寫本蹉跎 諸教皆云三苦趣 華嚴最具定非訛(次下說之) 十不善因三等配 罪輕下品鬼神魔 業當中品諸禽畜 上品之殃捺落迦 三途罪畢生人道 受上餘殃事豈蹉 三惡苦中地獄重 先論地獄苦如何 後□唯論地獄罪 捺落迦名是梵語 地下有獄順中華(言地獄者。順此方刑獄之稱也) 歒體翻之為苦器 盛貯苦人之器窠(窠者。窟容受也。故喻窠窟) 喻窠又亦治罪人(受苦之器總也。如刀劒弓失爐炭之類。是斬斫燒煑之器具也