在如王。故我言。無明即生。念念傷害。眾生不覺。輪轉生死。一切眾生。為此無明起諸愛結。役使驅馳。身心破裂。無明若滅。三界都盡。以是因緣。名出世人。如來去後。尸波羅戒。是汝大師。依之脩行。能得出世。如來在日。依佛而住。如來去後依四念處。嚴心而住。觀身性相。聞於虗空。名身念處。觀受不在內外。不在中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法。不得不善法。名法念處。一切行者應當依此而住。於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想。一貴人身。難可追復。畢此一形。常須警察。無常大鬼。情求難脫。憐愍眾生。莫相殺害。乃至蠢動應施無畏。身業清淨。常生妙在。口業清淨。離諸過患。莫食肉。莫飲酒。調伏心地。令入道果。深思行業善惡之報。如影隨形。三世因果循環不失。此生空過。後悔難追。涅槃時至。示教如是。眾等至心依佛語。勤善法趣提。此生不動解脫因。歷劫沉淪誰救拔我。今頭面禮。
願我普共(云云)。
至心歸命禮示現分身娑婆世界釋迦牟尼佛。眾等至心。觀想如來紫磨黃金色身。三十二相。八十種好。如優曇華歷劫難遇。又觀此金色身。累劫勤修難行苦行。為眾生故。出現世間。又想。此身萬德周圓。金剛不壞。示同世法現入涅槃。又想。此身娑羅樹間。師子座上。臨涅槃時。其日即有。明日即無。涅槃會中。四眾八部。瞻仰充足。而我薄祐。當於彼時輪轉諸起。不覩慈光。願我從今脩習禪慧。蒙佛慈悲冥加護念。令我早得見如來身。垢鄣都盡。證此常樂。我今頭面禮。
願我普共(云云)。
南無大慈大悲我本師釋迦牟尼佛。哀愍覆護。我今定慧慈悲增長。此世及後身。乃至成佛不捨慈悲。常相攝受。
願我普共(云云)(乃至次下十二禮悉〔聞〕前也)。
至心懺悔
夫懺悔者。非唯滅惡生善。而乃飜染為淨。迦妄歸真。故不但事懺。須兼理懺。事懺除罪。理懺除疑。然欲懺時。必先於事懺門中。披肝露膽。決見報應之義。如指掌中。悚懼恐惶。戰灼流行。口陳罪伏。心徹罪根(癡愛)。根拔苗枯。全成善性。然後理懺。以契真源。今大眾自入道場已來。重庿陳罪相。懇切至到。披露丹誠。又約經文。照真達妄。計其罪鄣。盡已消除。但恐因修時覆。想前愆往。憂疑未泯。是以更須理懺。用豁餘情。然理懺者。須深達我法皆空。性相本淨。從前雖已理懺。未盡根由。今道場將終。須窮源底(若三七日未滿。一卷經偈已終。即云禮經一徧已終。須窮源底)。遂因讚禮。佛入涅槃因緣之次。便依涅槃經內。佛為阿闍世王。作決定之心。除逆罪根本。而為理懺(作決定心者。闍王欲到佛所。其心猶疑。佛遙見王來。告大眾言。阿闍世王。猶有疑心。我今當為作決定心)。良由彼王已自懇苦悔責。即事懺已。徹於心肝。故佛但約理門。為除疑念。是故經云(第十九也。於中略取懺悔關節。不次第寫之。然皆是經文。但略之而不添也)。爾時王舍大城。阿闍世王。其性弊惡。喜行殺戮。具口四惡。貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現在。不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜(設有辜而害。亦是非逆。況於無辜。故下云橫加也)。橫加逆害。因害父王。妄生悔熱。身諸瓔珞伎樂不御。心悔熱故徧體生瘡。臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受華報。地獄果報將近不遠(害父貪王位者。西國古來不少。唯闍王現受瘡報者。一以父王慈念倍常。二以闍王徃昔曾發菩提心。不合墮地獄。此二義皆在下文)。爾時其母字韋提希。以種種藥而為傅之。其瘡遂增。無有降損。王即白母。如是瘡者。從心而生。非四大起。若言眾生有能治者。無有是處。時六大臣。相次進問(一日月稱問云。王何愁悴。為身痛邪。為心痛邪。二藏德問。大王何故面貌憔悴。[辰/日]口乾焦。音聲微細。三實德問。王何脫瓔珞。首髮蓬亂。戰慄不安恚。四智惑問。如失國者。如泉枯涸。五吉德問。面無光澤。如日中燈。如〔盡〕時月。六無畏問何憂愁。如失侶客。其身痛。心痛之言。六皆〔聞〕也)。王皆自責。痛悔前愆。我之癡盲。無有慧目。近脣口乾焦。音聲微細。戰慄不安。云何問言愁悴。為身痛心痛邪。王言信諸惡友提婆達多。正法父王橫加逆害。曾聞智者說五逆人必定墮於阿鼻地獄。經無量劫受大苦惱。我今已近地獄熾火。云何身心而得不痛(王答一云。我今身心豈得不痛。我父無辜。橫加逆害。我從智者。聞五逆人不脫地獄。云何身心而得不痛。此中身心言。及無醫言。六皆〔聞〕也。答二。即上云。我之癡盲乃至逆害也。次云聞智人說。若於父母佛及弟子起於惡業。在阿鼻獄。故我心怖。答三云。我父慈愛。特見矜念。徃聞相師。相師答言。是兒生已。定當害父。雖聞是語。猶見瞻養。曾聞智言。姦母及尼。倫僧鬘物。殺發心人。害及其父。必墮阿鼻。答四云父王慈念。常以安樂。安樂於我。而我背恩。反斷其樂。智〔知〕說害父。當於無量劫受大苦惱。答五云。我如愚人。但貪其味不見利刀。如食雜毒。不見其過。如鹿見草。不見深〔未〕如鼠貪食。不見猫狸。我亦如是。見現在