需。皆得滿意。如王索真陀羅尼。唯智臣能解。故稱為寶也。
馬寶。
此名迅疾風。一剎那間。周行四天下。又復能於一切時中。一剎那頃。周行塵方。不生疲厭。故稱寶也。
女寶。
此名具妙德。端正殊麗。有傾國之色。肌膚鮮白。猶若冰雪。冬溫夏凊。無大小便。能生千子。巧慧聰辯。適王娛樂。有此殊妙。故稱寶也。
將軍寶。
此名離垢眼。即武臣也。威猛雄厲。有葢世之雄。若四天下儻有抗違王制者。此寶一至。自然肉袒歸降。傾心向服。故稱寶也。
輪寶。
此名無礙行。以轉輪聖王灌頂受職之時。爾時東方忽有大金輪現。其輪千幅。具足轂輞。金輪寬一由旬。眾相圓淨。來應王所。因知此王定是金輪。王於四天之下。欽仰聖王。望風而化。垂衣拱手。無為而治。般若云。王欲游行。輪即前導。王念飲食。輪即停住。王意進趣。即知所在。一時普週。威伏一切。是稱為寶也。
如意寶。
此名光藏。即摩尼珠。是金翅鳥王之心也。圓明映徹。能雨眾寶。龍得之而鎮海。鳥無能害。王得之而鎮國。百寶具足。并士庶熙和。萬邦咸寧。稱為寶也。
寶藏瓶。
乃貯寶之器。又能出生眾寶也。
日宮月宮。
前已廣釋。
眾寶傘。
即寶葢也。王若出入。即葢其頂。懸處虗空。終不墮落。
尊勝幢。
即庭前所豎之高幢也。建此幢者。顯法尊勝。人天仰之為宗。外道望之而服。又幢者幢旗之屬。刊定記云。幢有七義。約之為五。一高顯義。二建立義。三歸向義。四摧殄義。五滅怖義。已上一切供具。皆是無上心所成。無作法所印爾。
唵室哩麻忒(至)捺麻。
此名佛智隨喜真言。上來雖有山洲諸寶。尚無宮殿樓閣園林池沼衣服珠玉等。故念此真言加持花米。徧灑曼怛囉上。想所落寶米。悉成如上諸莊嚴具。如空注雨。相續不斷。供上師三寶。中圍佛會。復拈花米向灑虗空。念云。
人天所有種種供物。
盡世所有一切供養莫不具足已。唱曼怛囉真言。結蓮花印。念梵五供。至十二因緣止。唱畢。持鈴杵於曼怛上緊搖一徧。以表洪音振動大千世界。此名初獻也。
寶錯真言。
凡作印者。從右手小指數起。施戒忍進禪。又左手小指起。慧方願力智。是為十度。方可作印。故不錯也。左手持於寶錯。右手結三尖印。想印中赤色吽字出火光。念吽吽[癹-又+文]怛。彈指三下。遣其魔礙。次念唵[亢*欠]。觀一[亢*欠]字徧空。然後入觀。復想黃色得浪字放光成寶生佛。禪押戒度頭。施忍進申直。結施印。亦名普通吉祥印。利益有情。天寶錯者。乃得浪字之所變也。經云。此字具四種義。一多字門。即真如不可得義。二囉字門。即離塵義。三阿字門。即一切法本來寂靜義。四莽字門。即一切無我義。謂此心若與真言相應。能令身心無礙。猶如虗空。凡有所求。最速成就。一切伏藏。悉得現前。所以云因陀羅尼寶能滿眾生希求願故。將欲此寶滿我所願。當於空性中。觀心月輪上光回得浪。一念變成寶錯錯之。念真言時。將錯數下。想寶錯內。出生無盡諸天如意珍寶等雲。間錯雜糅。盤旋虗空。而奉獻之。問。前由心月[口*紇]哩字。增長自性成觀音。今以此處復觀得浪字。而又變作寶生佛。一身尚更改不定。焉能主法利生也。答。普門品云。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。應以菩薩聲聞天龍八部乃至異類之身而得度者。即皆現之而為說法。又豈有一定之拘哉。不然。何得稱為普門示現。所以向下作法更易身色處最多。如在七寶如來時。即現身為七寶如來也。
散花米真言。
手拈花米撒於寶錯上以加持之。俾用之時令無障礙也。上來建設皆從自心不思議變。及真言字種之力。故有如是妙用。既有境界。焉無魔礙。又彼魔等心行。最喜作破法因緣。若以正法興盛。魔宮隱蔽。威德增長。楞嚴云。若人發真歸源。十方虗空皆悉消殞。況諸世界依虗空耶。故彼魔王及諸鬼神諸凡夫天。見其宮殿崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚怪。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。豈肯令汝摧裂其處。故於三昧之時。僉來惱亂禪定。令汝正法不得成就。俾其魔宮安隱無虞。故今行者作法之時。恐有境界魔礙。與夫天魔及五陰等魔種種魔礙。故須遣之。
遣魔真言。
三重真言。三重遣魔。初遣魔。從印上赤色吽字出光。遣境界魔。即違順等境魔。次遣魔者。從印上四度吽字出火光。作搖扇勢。而遣諸魔。即天魔睡魔病魔死魔煩惱陰魔等。三遣魔者。從印上十度赤色吽字出金剛燄煽空。令魔遠離。金剛燄者。永嘉云。般若鋒兮金剛燄。非但空摧外道心。蚤曾失却天魔膽。此蓋就理之言。若約事者。即如火輪金剛烏芻瑟摩火光三昧也。此上智力。皆順文釋之。若據表法。其義轉勝。如初登壇。則自恃我為法王。於法自在。隨處建立。今恐迷己逐物。不達如幻。故須遣之。所建諸法。若不知其自性本空。執為實有。名