戒即法身。悟此者如初生也。又非四生之生。乃從如來口生。從法化生也。內障既淨。外相自嚴。又發大心并受佛戒。方名法器。堪受法食。淨名云。於法等者。於食亦等。若非其器。縱受甘露。翻成毒藥。如獅子乳。要瑠璃瓶貯之。若非其器則裂。既稱佛子。當施之以法食。資養彼等法身慧命。不斷佛種也。
汝等冥陽諸有情(至)終無能盡。
此施食印呪。乃是如來在觀世音菩薩所受得者。及傳阿難。亦止此一章而已。前後印呪。皆是金剛上士。遵瑜伽部集出自利利他始末之由。而成一期佛事者也。是印呪者。乃無量威德自在光明如來之呪印。於中觀門不可不精用心。此若不到。則前所作功德唐捐矣。應以右手怖畏彈洒。先結三尖印。觀赤色吽字出光。念吽吽癹怛三徧。遣左手魔礙。問。手有何魔。答。謂手中有諸戶蟲。令迴避也。次彈指三下。念唵[亢*欠]。觀一[亢*欠]字變空。問。空手何義。答。謂此手是父母赤白二點不淨之種所成。故今空之。復以一念間變成勝妙莊嚴之手。於如來兜羅緜手無二無別。問。上來入定。已增長自身成觀音。今復何故又遣魔變空。答。法華經云。世尊說無量義已。又入三昧放光。至開寶塔。又入定放光。豈不濫耶。蓋因一事而彰一法。譬如世禮。祀宗廟之人。非不齋戒沐浴。及至登殿之時。却又盥手。何也。謂表敬也。今再遣魔變空。表慈之深悲之極用心之切也。既頓變矣。復於左手掌中觀一紅色[口*邦]字。變成紅色蓮花。花上有白色[鋄-又+ㄆ]字。月密明點中。流出無盡飲食。復想面前水器。盡為摩竭陀國之斛。七寶嚴飾。盛滿甘露勝妙飲食等。然後想此字種所變之食徧滿法界。念唵啞[口*紇]哩吽一百八徧。當爾之時。加持令廣大。次念變食真言二十一徧。以右手戒禪二度。於明點中點取甘露彈洒虗空。侍者當壇散食。俾令事理相應。不虗禪觀也。摩竭陀國之斛。一斛有我國四十九斗。所謂斛食者。乃桶斛也。食。飯也。名七七之數。七粒能變七斛。七斛能變四十九斛。七而又七。變成十方無量之法食也。故云斛食。白云。今為汝等作呪印已。變此一食為無量食。大如須彌。量同法界。縱使窮劫。取之不盡。用之無竭也。
由此真言力(至)皆飽滿。
上來但變種種勝妙飲食。未曾融成一味。慮恐不均。越佛慈濟。故復念此乳海真言。申此呪力。融彼諸食皆成乳海。如會眾流統為一味。普施餓鬼。令彼身心皆悉飽滿。受用無乏也。問。食祇可養身。云何心亦飽也。答。謂此食即法食也。食可資身。法能養心。即上法喜等義。復結前印。念真言時。應想[鋄-又+ㄆ]字明點中流出甘露。右手點取。彈洒虗空。如雨注下。凡所至處。即成長河酥酪也。問。何以小少器水。等徧法界。答。心力難思故也。況又藉神呪及字種觀想等力。乃至諸佛冥加禪定之力。豈不能變小為大。化少為多也。且如欒巴一[后-口+己]之酒。以術力故。尚能化為霖雨。何況神呪之力者乎。行者不可不用心焉。後漢欒巴為尚書郎。誕日。聖上賜酒。向蜀噀之。有司奏不敬。巴奏曰。臣成都失火。故噀酒救之。後知成都失火。得雨而滅。雨中有酒氣。是其事也。宗鏡錄云。以有如此大願智力。法性自體空無性力。一切所作自然成辦。凡夫執著。妄見局礙。執障若無。萬法隨作。不離一真之境。化儀百變矣。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三軍。豈麯蘖之所造。筍抽寒巖。非陽和之所發。魚躍冰河。豈網羅之所致。悉為心感。致此靈通。故知萬法施為。皆因自心力耳。餘義準思。
汝等業障鬼(至)障施鬼真言。
此復恐彼等業障深重。雖已普施甘露未。及聞名覩相。而其報障猶存。卒難解脫。或見飲食仍變猛火。我今再誦密言加持前食。盡成法食。不復轉為苦緣也。誦真言時。應展垂左手。想[鋄-又+ㄆ]字明點中流出甘露。從右掌而下念唵啞[口*紇]哩吽四十九徧。侍者至師前問訊。取淨瓶水出壇。向東立。候行者念真言彈指時。侍者云淨水。徐徐注下。行者至唱時。想彼障施鬼盡皆胡跪。復想自身觀音。徧至其前。而傾甘露。從頂門上。滅其業火。普得清涼。再誦真言五徧。各彈指一聲。
諸佛子等(至)獲無生忍。
方以類聚者。如前召請四方四隅各以其類。而此安置聚集一方。物以羣分者。物即六道生靈之物。各隨羣隊而分之也。三塗即三惡道。是十惡業者所履之道也。四流即天人脩羅神仙。皆不免流轉也。水族者。即溼居鱗甲之屬。由無明故。愚於我相。深生貪著。情多下墮。故墜水族。一沾法水法食。頓獲人空。毛羣者。即飛禽走獸之類。楞嚴云。七情三想。流入橫生。重為毛羣。輕為羽族。此皆不達諸法本空。妄生情想。若沾法食。異執冰消。唯心理現。諸法自空耳。稟識者。非有色四蘊而無形質。如四空天舜若多神等類是也。陶形者。有形色而無心者也。如無想天及神像有色等是也。如食香積如來之飯也。未得聖果者。即得聖果。然後乃消。未得法忍者。食此飯時。即得法忍。若今之甘露法食。但有沾之者。皆離苦得樂。究竟證於無生法忍也。無生之法忍。祇在於心。名無生法忍。餘不繁釋。