之旨全然不曉故結云故知止同化事故若知心佛眾生三無差別則無情至微之一塵眾生介爾之一心即一切生佛之依正汝既疑己心之有無豈非疑一切生佛之有無耶何獨疑於自心哉抑又何但因理不融不遍矣以由造則三法共造以體元妙故此是理造變則三法全體共變此是事變所化之境約機而言能化之事約應而言以由十界本同故皆云同所謂能應雖多不出十界物機無量不出三千如是則機應事理同一佛性佛性周徧圓具攝情無情義無不明豈復疑於有無耶。
故世不知教之權實以子不思佛性之名從何教立無情之稱局在何文已如前說余患世迷恒思點示是故[穴/(爿*臬)]言無情有性何謂點示一者示迷元從性變二者示性令其改迷是故且云無情有性若分大小則隨緣不變之說出自大教木石無心之語生於小宗子欲執小道而抗大逵者其猶螳螂乎何殊井蛙乎。
前來既以圓實大教唯心體具示其佛性周遍已畢今須欲明點示之意故重結責由世人不知教有權實故執權教緣了不遍無情以子不思正因體遍佛性之名從何教立無情之稱局在何文前文若云無情即不應云有性屬前三教若云有性即不合云無情局在圓教又云眾生佛性猶如虗空又云為非佛性說為佛性非佛性者謂墻壁瓦礫已如前說如上說者余患世人迷此佛性之旨所以常思點示不覺寱云無情有性點示有二一者示迷元從性變即從真起妄之義二者示性令其改迷即返妄歸真之義故且云無情有性然法法平等本來清淨何分有無但迷者不覺流而忘返故茲點示耳若以教分大小此約偏圓分大小已如前說不變是理隨緣是事事即是理理即是事如此則隨緣時誰情無情若然則不當別立無情之名若在小宗則容有木石無心之語隨緣該別非今所論亦屬小宗也子欲執小道而抗大逵等者他宗執墻壁非佛性之小道抗大教佛性之大逵其猶螳螂拒轍井蛙輕海語出莊子更不繁引。
故子應知萬法是真如由不變故真如是萬法由隨緣故子信無情無佛性者豈非萬法無真如耶故萬法之稱寧隔於纖塵真如之體何專於彼我是則無有無波之水未有不濕之波在濕詎間於混澄為波自分於清濁雖有清有濁而一性無殊縱造正造依依理終無異轍若許隨緣不變復云無情有無豈非自語相違耶故知果地依正融通並依眾生理本故也此乃事理相對以說若唯從理只可云水本無波必不得云波中無水如迷東為西只可云東處無西終不得云西處無東若唯從迷說則波無水名西失東稱情性合譬思之可知無情有無例之可見。
此文乃用彼所立而斥於彼也良由起信論於一心門中開真如生滅二門藏師於藏疏中却以真如門明不變隨緣二義彼雖立隨緣之義但以一理隨緣而性具隨緣非彼所知四明所以立別理隨緣而格量之也故今以彼所立斥之萬乃諸法之總稱子乃指萬法是真如由於不變豈非真如隨緣為萬法時當體不變故萬法是真如也真如從理立稱既指真如是萬法由於隨緣豈非萬法不變處是真如全體隨緣故真如是萬法也子既知此矣復不信無情有佛性者豈非萬法無真如耶萬法之稱等者以一家圓教真如隨緣之義破之既全真如為萬法萬法豈隔纖塵又真如之體本來平等何局我之有情隔彼之無情既不專於彼我豈有情有無情無耶次以波水喻之波喻萬法水濕喻真如濕無混澄喻性不變波分清濁以喻依正波雖有清濁之殊而濕性無殊雖有依正之別而佛性無異轍依理之依字者依乃據也若許下以其所立而結責之謂藏疏既明真如隨緣是則隨緣為萬法處當體不變萬法既該依正依正無非佛性復云無情有無者豈非自語相違耶故知果地依正融通者果事也竝依眾生理本者因理也果事之所以融通自在者其由在於眾生性體元遍故也若不由眾生理本却成本無今有是無常法也他不達佛現互融之由由在於此故惑果事而迷因理執無情無佛性之疑要知凡聖因果依正自他體同性遍無非眾生因心本具者也心佛眾生三無差別斯言有在此乃等者總結上文隨緣不變波水互論不出一往約事理相對論之云也若惟從理下全約喻顯不順迷情直約理說只可云理本無事何者法法即性何適而非理也世間相常住斯之謂歟必不當云事中無理東西亦然本是東也迷之謂西今直從東說只可云東處無西迷而為西西元是東終不當云西處無東也若惟迷說則情迷於理唯迷而已所謂波無水名西失東稱者但見情無情有差別則不復見於佛性矣情性合辯四句如前若從理說水喻理波喻事但可云佛性無迷情之事必不得云迷情無佛性之理東西亦然從迷而論但見有迷情之事不復見佛性之理如波無水名西失東稱此約情性合譬於從理從迷之說無情有無例之者若從理論誰情無情從迷而說情無情隔無情無佛性矣。
於是野客恭退[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪而諮曰波水之譬其理實然僕曾聞人引大智度論云真如在無情中但名法性在有情內方名佛性仁何故立佛性之名餘曰親曾委讀細撿論文都無此說或恐謬引章疏之言世共傳之汎為通之此乃迷名而不知義法名不覺佛名為覺眾生雖本有不覺之理而未曾有覺不覺智故且分之令覺不覺豈覺不覺不覺猶不覺耶反謂所覺離能覺耶客曰若爾至佛方會凡離何乖余曰子為覺佛為覺凡耶理本無殊凡謂之離故示眾生令覺不覺故覺不覺自會一如故知覺無不覺不名佛性不覺無覺法性不成覺無不覺佛性寧立是則無佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教。
已上約波水之喻合於真如隨緣野客聞此不復如前麤