論苟有其義何必求文況大經亦有法名不覺等之言故次泛通其名義以示無方之說則曰汎為通之然彼以在有情名佛性等者葢見有大經之文遂謂覺即有情不覺即無情因詫大論以行其說所謂迷名而不知義也殊不知彼文乃一往暫分之義所以法名不覺者以三義故一者從性則理非能所體絕覺知故名不覺二者從迷即文所謂眾生雖本有不覺之理是也三者形奪葢法即真如之性佛是覺智之修以修奪性故一往得不覺之名不可二皆名覺故佛名為覺反上可知故曰故且分之意令眾生以能覺之智覺不覺之理既覺不覺則不覺全覺豈此不覺猶守迷而不覺抑謂所覺離能覺邪苟不離者不覺即覺矣一往乍分終歸一致非謂以覺不覺分情無情也更以一義表發之如起信論有二覺一不覺之義三者次第相依若以配今佛法義者則本覺不覺以配法始覺以配佛既法兼本覺則亦有覺義但於眾生邊全為不覺今以始覺之智照之則全不覺復本覺性始本一合同一覺源矣以彼例此其義善成能所等義亦悉皆成客曰等者則又躡上文以為難也令覺不覺凡離何乖既覺不覺至佛方會何妨今從凡離言之余曰下亦先折之以理曰子為學佛等今號稱圓頓學者豈反捨佛而學凡邪苟為學佛則必以上品寂光而為觀體抑亦因中實慧宜符全生是佛故曰理本無殊凡謂之離者葢以情分別無法而不離也豈直情無情覺不覺而已哉故覺不覺自會一如即全不覺復本覺之性起信所謂心體離念離念相者等虗空界無所不徧法界一相即是如來平等法身依此法身說名本覺既復本覺尚泯覺不覺之異何情無情之有乎故曰一如一如即佛性矣故知覺無不覺等者既會一如豈復更施覺不覺之名邪故復以本會末約名偏義圓而結成之然以一如之本會覺不覺之末則知覺不覺名皆出乎一如言偏也其理相成而不可[牙-(必-心)+?]無者義圓也以其義圓言之則覺乃非覺非不覺之覺不覺亦非覺非不覺之不覺也而言覺無不覺不名佛性者謂此覺若非法性之不覺則不名能覺之佛性不覺無覺法性不成者謂此不覺若非能覺之佛性則無以成法性之不覺據理四句足矣而又言覺無不覺佛性寧立者義不異前存亦無咎然則覺與不覺義必相有不有不足以為今佛性法性也假有此說則小教名詮非大教也故曰是則等以小教不詮佛性中道故法性之名容非佛性大教異是故得相即文如後見。
故今問子諸經論中法界實際實相真性等為同法性在無情中為同真如分為兩派若同真如諸教不見無情法界及實際等若在無情但名法性非佛性者何故華嚴須彌山頂偈讚品云了知一切法自性無所有若能如是解則見盧舍那豈非諸法本有舍那之性耶又云法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可得思量又精進慧云法性本清淨如空無有相此亦無所修能見大牟尼豈於無性又云無修能見牟尼又真實慧云一切法無相是則真佛體既真佛體在一切法請子思之當免迷教及迷佛性之進否也。
向雖汎通無非實義猶恐野客未即為然故復例諸圓頓名詮以難先就彼計通別定之為同法性在無情者別定也為同真如分為兩派者通定也若據初義本自次義中出而別定之者此義正當破立之本故也次雙難之先難通義云若同真如等亦應云分為兩派但文略耳而諸教中既無無情法界等言安得獨分於真如耶次偈引經委難別義則有多文之妨故曰何故華嚴等一一皆引文結示大約四處經文皆即法性而見佛性何嘗但在無情而名法性邪更隨文釋之文云了知一切法自性無所有者謂一切法以無所有為自性以無所有故則能淨滿徧照故從梵語曰盧舍那即報身也若能於一切境了達性無所有者即見舍那見修即見性見相即達理故曰豈非諸法本有舍那之性邪不聞在無情名法性而已次偈與上大同但加無取亦無見及不可得思量亦其理然也即是佛者雖不顯指何身而結示寄於次文是亦應佛而已又精進慧云者偈意與上亦不異但云清淨如虗空兼彰性德故無所修能見大牟尼者以名準身即應身也豈於等者於字應作非字之誤以此兩句雙結二文無性即上性空無修即無所修而能見牟尼者以了性空及無所修即是真覺故云能見又真實慧云無相者非直無相無相亦無方名無相故無相之相是名實相實相即是佛體如曰凡所有相皆是虗妄若見諸相非相即見如來以身言之既云真體真則非應體則非用故知法身明矣既三身一體故見一即見三見三即達一文雖從別體無增滅故結示云既真佛體在一切法豈有情無情之間耶請子思之總結上四文若思法性即佛性之旨則不迷於此等教文也亦曉佛性之進否矣進否云者意與上異在文當以向法性即不即為今佛性進否也。
故真如隨緣即佛性隨緣佛之一字即法佛也故法佛與真如體一名異故佛性論第一云佛性者即人法二空所顯真如當知真如即佛性異名華嚴又云眾生非眾生二俱無真實如是諸法性實義俱非有言眾生非眾生豈非情與無情二俱隨緣竝皆不變故俱非有所以法界實際一切皆然故知法性之名不專無情中之真如也以由世人共迷法相名異體一故也。
既示法性即佛性矣則不當分情無情別復以真如會同佛性皆同出而異名故真如隨緣即佛性隨緣也佛之一字既即法佛性即不變性矣法佛與真如豈容異乎苟為不異則隨緣之處情與無情皆佛性也而特云法佛者此約能隨不變性說若報應二身則緣起邊事故偏從法佛以會真如亦約理名便故也道理雖然非文不信故復引論證之論即天親所造文凡四卷題標佛性而云即人法二空所顯真如豈非即所顯真如是佛性異