教眾生佛性有情體徧不隔草木所以專執偏權之文離無情物名為佛性今問清涼若乃不許荊谿用於涅槃經中眾生佛性有情體徧該通心境以申無情有佛性者而汝華嚴疏中何故又云若二性互融無非覺悟邪彼疏又云以性從緣則情非情異為性亦殊如涅槃等之所說也泯緣從性則非覺非不覺本絕百非言亡四句今問清涼既云二性互融無非覺悟何故又執佛性除於瓦石邪既執權而難實故自語乖違是則將何以為準的而與荊谿抗論邪嗚呼清涼不得天台教部權實故迷佛性進否之說所以反背天台稟承賢首自立以性從緣泯緣從性及二性互融豈非空論無情性之有無不曉天台立義大旨此且略點關節大綱委如金錍寓言記說。
又輔行中約於十義評無情有性一者約身言佛性者應具三身不可獨云有應身性若具三身法身許徧何隔無情(既云約身豈非正報即三而一故云正因遮那佛性即一而三故云佛性應具三身世人見於涅槃經云一切眾生皆有佛性乃謂但有應身之性故今遮云應具三身不可獨云有應身性若具三身普賢觀經明許法身徧一切處且一切處何曾隔於瓦石草木請觀此文豈非亦是眾生佛性正因體徧不隔草木即是無情有佛性理一義既然九義可解若謂不然金錍題下何故注云圓伊金錍以决四眼無明之膜令一切處悉見遮那佛性之指豈可注文解釋題目異於下文立義符宗眾生佛性有情性徧豈可異於今文中云法身許徧何隔無情學四明者不見斯旨妄謂古師之立無情有於法身正因佛性而無報應緣了佛性由是荊谿乃作金錍及以輔行點示法身正因佛性必具報應緣了佛性即一而三以明無情有佛性理所以謂之不覺[穴/(爿*臬)]云無情有性今立眾生正因體徧言佛性者應具三身不可獨云有應身性若具三身法身許徧何隔無情今謂此說一往則可畢竟不然何者若謂古師之立無情有於法身正因佛性但無報應緣了佛性金[金*((白-日+田)/廾)]輔行乃就古師之許法身正因佛性體徧義中點示法身正因佛性必具報應緣了佛性所以謂之無情有性法身許徧者是則輔行文中合云言佛性者應具三身不可獨云有法身性何故謂之不可獨云有應身性若其然者豈非古師不曾知於法身體徧何得妄說古師之立法身佛性正因體徧若復苟執古師之立無情有於法身佛性金錍那云故知世人局我遮那唯陰質內直云諸法是無情邪由是而知學四明者皆是無稽妄偽之說所以乖文失旨之甚不詳法義唯順人情謗法之罪他豈受之況金錍輔行立無情有性正寄野客而斥清涼專執涅槃權教之文離無情物名為佛性荊谿乃準涅槃實教之文立眾生佛性正因體徧不隔瓦石明無情有性野客方乃信一切法皆正因性次方疑於正中三因種修果徧荊谿乃立四十六問野客方解即一而三三德體徧金錍之意既乃如此輔行之義豈不然乎何得謂之古師之立無情有於法身正性而無報應緣了佛性何得謂之金錍輔行首初乃令古師信於法身正因必具報應緣了佛性而彼首初尚自未信無情有於法身正性那忽便令信於法身正性必具報應緣了佛性且金錍云今立眾生正因體徧及輔行云法身許徧何隔無情正是今文於無情境立佛乘義若無佛乘佛法身體為徧不徧何得謂之古師元立無情有於法身佛性古師若乃已立無情有法身性今文何煩首初示云於無情境立佛乘義若無佛乘佛法身體為徧不徧若謂今文首初示云於無情境立佛乘義即是法身正因必具報應緣了此與次文眾生性德具於三因及金錍云正中三因種修果徧并輔行中第二義云二者從體三身俱徧如何區辨嗚呼哀哉不知何處濫習妄說一至於此金錍明說故知世人局我遮那唯陰質內直云諸法但是無情驗知他云古師之立無情有於法身佛性而無法身具報應性灼然虗妄矣)二者從體三身相即無暫離時既許法身徧一切處報應未嘗離於法身況法身處二身常在故知三身徧於諸法何獨法身法身若徧尚具三身何獨法身(所言從體三身相即無暫離時者體同故相即用異故常分一家諸文莫不皆爾人不見之誠堪愍矣文句記云近代翻譯法報不分三二莫辨自古經論許有三身若言毗盧與舍那不別則法身即是報身若即是者一切眾生無不圓滿若法身有說眾生亦然若果滿方說滿從報立若言不離三身俱然何獨法報生佛無二豈唯三身故存三身法定不說報通二義應化定說若其相即俱說俱不說若但從理非說非不說事理相對無說即〔說〕無說情通妙契諍論咸失由是而知今文且從體同不離所以謂之二者從體三身相即無暫離時不可執此便乃不許用異常分若不爾者法報不分三二莫辨若存三身法定不說報通二義應化定說如何領解豈可一向執於體同三身相即而責用異三身宛然是故當知體同用異二義兼舉方乃無失寄語後德宜熟思之既許法身徧一切處等者普賢觀經既許法身徧一切處然而報應豈離法身此約合為修二性一故報應修二不雜法身性一也況法身處二身常在此約法身一性恒具報應二修也此與金[金*((白-日+田)/廾)]正中三因及今次文眾生性德具於三因宛如符契矣故知三身徧於諸法何獨法身者結示上文法及報應皆徧一切是則經中何獨單許法身周徧故知經意亦許報應徧於一切所以經云釋迦名為毗盧遮那徧一切處舍那釋迦亦徧一切三佛具足無有缺減三佛相即無有一異也良由若有一異即乖法體體即實相無有分別故一異咸亡也法身若徧尚具三身何獨法身者結示上文況法身處二身常在性具三身亦皆周徧是則經中何獨但許法身徧邪然須了知法報周徧境智一如應用周徧差