。論以根本妄心能知名義。今云六識者何。答。論從極論故指根本。今從創習必在見思。本末體同異而不異。
三料揀。然天台之道。得佛本原枝流自在。破則性相俱非。行之以自他二計。取則性相俱是。収之以隨機四說。此之去取出有師承。故今文中。或說真心或談本識。且本識者。豈唯薰妄亦薰真如。良以平等一性功歸無別。真心本識就法有殊。就法如水與波。功歸必在濕性。性相諍論若得此意自然息滅。
文有二重問答。前云薰於真心。今云薰於本識。由此為問。先問二名。次問二薰。初重二。初問。二答二。初出本識異名。云本識者。下文云以與生死作本故。顯識論云。阿賴耶識亦名本識。一切有為法種子所依故。阿梨耶識者或云阿賴耶。梵音楚夏爾。真諦三藏就名翻為無沒識。以無始來不共沒故。奘師就義翻為藏識。所攝名藏。為諸眾生取為內我。我見所攝故名為藏。又能藏自體於諸法中。又能藏諸法於自體內。攝論云。能藏所藏我愛執藏。依此義故名為藏識。和合識者。真妄不相離故。種子識者。攝持能生故。攝論云。有能生彼功能差別。名一切種子識。果報識者。有似塵似識故等者。或名所知無覆無記無垢并宅識等。二正答二。初指上。由上文云。一者真如平等心。此是體也。二者阿梨耶識。即是相也。相不離體故為同體。乃非相故為異。祇語體相。同異已明。二今更下重說四。初法體相用者。名出起信。於生滅門明此三大。今辨本識故說此三。但彼相大在淨在性。用大非惡在善。故立義中云。一者體大。謂一切真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足性功德故。三者用大。謂能生一切世間出世間善因果故。今文不局。相通性事染淨。用通善惡果因。其不同意如辨不空藏中已明。二如似下喻。義應有三。一者相由。由水為流。由流為波。如由真心為八識。由八識為六七。二者究原。即水為流。即水為波。如六七八識皆即真心。三者成體。以水與波共成於流。如六七與九共成八識。三是故下引證三。初證法體生滅之言。義有二種。一者相應生滅。即六識也。境界為緣。執似為實。成生滅相。二者不相應生滅。即八識也。獨頭不覺。起於三細。生滅流注。今文生滅通則該二。別不相應。二以與下證得名。以與生死作本者。就法以無明為本。功歸以法性為本。祇由此識含此二義。故名本識。若合上喻者。波以何為本。就法以流為本。功歸以水為本。文云種子者。就無明當體即是修事。推功所歸乃是理性。故種子之言亦該其二。三又復下再證法體二。初引經。二此明下釋。應知今宗能深究經論起異諸說者。由談性具。且經明云自性清淨。而但復云心為惱染。今指此性由具染性故為惱染。且論祇云具性功德。今指此性不獨是淨是性。亦乃是染是相。是故上文具足染事。四以是下結。今就事相說者。本識雖該真性。但是妄不離真。故本之為名。就法在事。
第二問答二。初問。若於前答同異已明。不復此問。為其不能類通。雖知本識與真心同異。而未知薰本識時即薰真心以不。答三。初示義。上文既云薰於本識。增葢解性。故知薰本識時即薰真心。二是故下引證。三覺即下釋。相在本識中明於淨心。如在流中以辨於水。故水不離流流不離水。若不就流辨水者。故說水時未必是流。而此淨心非阿梨耶。如金錍云。祗可云水本無波。必不得云波中無水。又復須知。若云波者未必有水。若云水者必須有波。斯亦可云。祇可云波不是水。必不得云水本無波。語於性體不語性用。故云水本無波。若語於用則不可云水本無波。故云是則無有無波之水。從悟實說用即是體。故云不可波中無水。若從迷妄而亦可云波中無水。故云若唯從迷說則波無水。今亦例爾。若從迷說則流無水。
二觀為三。初問起。二答釋三。初聞教。性依薰起顯現世間出世間法者。須知修止觀者。罄盡法界全體無有一法出此止此觀。此聞此修斯是南岳開示佛智。若有絲毫法而不全正者即成偏邪。是以止寂觀照。照若不盡寂亦有虧。且夫寂者真常性體。而此之體豈可虧殘。故今語觀。即是依體發現世出世間一切諸法。然此諸法皆吾心體中所有者。此有雖即非有。非有不妨而有。從此達之是名真觀。由此止觀。是以果證法界全體若事若理若自若他無不具足。故章安云。若事若理智斷自他於初證中具足無闕。如此之證不與小共。不可思議。聞則驚怪。盡涅槃海此一妙證。釋二人疑。二以聞下修習二。初悲誓境。二是故下起行。問。聞教既聞世出世法。今修觀中何以但云六度等行。答。若就六度分別。前五世間。後一出世。由得後一。六皆出世。故以六蔽而為世間。既云四攝。其同事者必該六蔽諸染法也。問。今修觀者若修同事。行六蔽耶。答。和光而不同塵。以和光故亦行六蔽。不同塵故彼實我權。雖法理當然。但以初心易實難權。唯內照之未堪涉事。證法性已行則無礙。三以久下證得。近在初住遠至妙覺。究竟之言但對聞修。或的指妙覺。 三以是下結。
二明破小乘人執二。初標章。二問下解釋二。初問。何故要須依止淨心者。據理小乘亦非不依淨心為行。由宗必有體。今云何須依止淨心者。一則由彼肯空無覺無知。義非佛性。以大奪