諸無漏。隨染幻差別。如何異耶。又云。迷悟事理。始末自他。同依一法界。如於鏡中。分別無謬。又云。法界不出迷悟。迷悟不出於心。此與圓覺淨性。現於身心等。如何異耶。然則指要所論者。自對人師。立義詮法。辨其優劣。何勞廣引經論。救彼隨緣。毀今別教。攻乎異端。失宗逾遠。頴曰。諸大乘經。皆有實相義印。故多分說。業縛即解脫。生死即涅槃等。倘無性具三千之語。莫亦即義不成耶。析曰。祇緣諸經論中。實相等義。人師解釋。有具不具。故即不即。所以義路岐分。宗源派別。豈以經文大旨。同於章疏異談。此難非也。有人曰。隨緣之經論。是了義之中。不了義也。何者。既心真如。心生滅。不染而染。染而不染。清淨如來藏。世間阿賴耶。豈非一分真如。一分生滅。真是了義。染是不了義。析曰。今謂此人灼然謗法。豈可說一分真如。一分生滅。便是了義中不了義耶。至如法華云。佛種從緣起。大師解云。中道無性。即是佛種。迷此理者。由無明為緣。則有眾生起等。此亦一分真如。一分生滅。是了義中不了義耶。又如今家圓教云。破一分無明。獲一分二十五三昧。顯一分我性。此亦了義中不了義耶。是則如來至教。馬鳴圓詮。智者妙解。悉遭毀壞也。如何此人。舌不卷縮。
九比他宗教門
藏師所立。教類有五。真如隨緣者。正唯終教也。今人乃以彼之終教。齊今圓教。致使千如妙法。翻為生滅之談。一性靈知。全同頑騃之說。既茲大損。焉敢無辭。齊曰。夫諸宗各自判教者。由乎所見不同。故盈縮有異。安得以今四教分齊。收彼五教。祇如真如隨緣之說。圓旨燦然。豈別義乎。析曰。今家四教。判盡東流一切經論。豈諸宗立教。不得以分齊收耶。如他人四宗。大師以前三教收之。即其例也。所言真如隨緣。圓旨燦然者。且隨緣之說。尚非彼圓。況今圓乎。此復昧教之甚也。玄曰。指要云。他宗談圓。祇云性起。不云性具者。此見大淺。奚堪人聞。既說性起。便知性具。如遠見煙。必知有火。斯則眼淨之說。何以却引藏疏云。一心含通別二門。以真如具染淨通相。通相之外。無別染淨之法。無所不該。故亦總攝。此中染淨。是具百界義耶。析曰。若以性起便是性具。山家別教。豈無性起。如輔行釋。別教根塵。一念心起。即是理性如來。豈非性起耶。莫是性具耶。而不知起未必具。乃一理隨緣。九界須破也。具必有起。即三千隨緣。一法不斷也。又引藏疏。心真如門。具染淨通相。欲比山家圓具百界義者。雖此迂說。有甚相當。若言具百界者。何不云其染淨別相耶。又若謂百界。不得云別相者。何故法華疏。以實中權。為差別權。非百界耶。又藏疏釋心攝一切世間出世間法云。若隨緣染。成於不覺。則攝世間法。不變之本覺。及反流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門辨。若約真如門者。鎔融含攝。染淨不殊(彼文)。豈非須待隨流反流。方始具於世出世法。蓋前後而論故。云心攝也。還與天台一念三千即空假中。非內外前後。非縱橫並別之義同耶。須了彼之染淨通相。即是鎔融含攝。統唯一真。豈存百界。應知若以理具。往論彼圓。望今圓未及。若以起對辨。終教與別教孱齊。無在固迷。請試窮覈。頴曰。彼之三教。同依一實理。而義分三教。則可以今家圓教所談真邊。攝彼頓教。談俗攝終。談中攝圓。安得以別教。收彼終教。而例立隨緣耶。析曰。且圓教三諦。舉一即三。舉三即一。彼之終教。有此義否。若言有者。終教即圓頓否。圓頓即終教否。若然則生滅門中。應有事事無礙耶。真如門中。有九相生滅耶。紊亂之辭。不足可笑。
十止世人情門
指要行世。積有歲年。當途拒轍之流。數亦眾矣。或毀於舌表。或攻以筆端。而皆檐麻棄金。執礫謂寶。略援數四。用止人情。使汎學之曹。無猶預於兩岐之間也。齊曰。指要乃斥予稟法師所立之義耳。予師嘗立問於後學云。別教真如不隨緣。起信真如能隨緣。未審起信為別為圓。若別。文且相違。若圓。乖彼藏疏。此乃予師深病。後學不知。所以輒將今家四教。對彼宗之五教。既見藏疏判起信。正唯終教。亦兼於頓。乃謂與別教相符。遂將起信。以為別教。蓋不知宗師判教之意也。析曰。二十問中。責彼不解問意云云。又若謂安國定判別教無隨緣者。何故云藏疏非圓教耶。既非圓教。非別是何。豈彼隨緣四教不攝耶。況安國顯自不許藏疏談圓。子焉得苦執彼之隨緣。同今圓耶。祇知抑理順情。不覺違師背教也。玄曰。近有稟山家教者。不自務本。而強攀馬鳴宗教。謂無圓極之說。將他真如隨緣。成諸法義。曲作道理。抑入自宗。偏漸門內。便立別理。有隨緣義。意破馬鳴說不臻極。析曰。此都不知隨緣名義所出。致茲誑妄。其所立難。原始要終。純將此意。罵辱指要。而復全迷山家戶牖。謬自穿鑿。然彼破立之由。予知之矣。蓋被錢塘圓公。致書請之。乃人情所惑也。故書云。有四明法師某甲者。先達之高者也。嘗謂天台別理立隨緣之名。而鯨吞起信之義。有永嘉繼齊上人。後進之尤者也。謂彼為濫說耳。由是並形章藻。二說偕行。如矢石焉。杭諸宗匠。莫有評者。翻汝學徒。甚以為惑。乃至