即。乃成祕藏。故法報二身。勝劣兩應。圓妙而照。豈可遺於有量生身。雖復不遺。實不同前。二教人見。蓋常無常。二用相即。故此三身。同為妙境。圓人在昔。無非祕妙故也。是知大論。雖說生身。同人病惱。菩薩問訊。病惱之事。圓人既知。皆是法界全體垂應豈可病惱離於法界有何一事非祕妙耶。況三身壽量解自云。大乘生身。是法身垂應。應既有本。生亦同法。是故皆受法身之稱。但為不了。三身一體。舉一即三。故即法身。不即尊特。有一無二。有二無一。皆不名圓。學圓行者。膏肓病也。解題既爾。至今釋經。觀佛正文。若但一種。有量生身。即與解題。義頓乖反。識者可乎。是知今明八萬相好。正與解題圓妙三身。其義泯合。是故智者。指此色相。以為法身。意在此也。若堅執此八萬相好。為生身者。倒亂之甚。殊不解了吾祖圓妙也。所言託彼依正為境而修三觀。今豈不然。但須知於依正麤妙行位高下也。以此行人座像想成位已深著。合當圓教第七八信終。不依於藏通生身。而為境也。祇以佛說淨土身相尊特之境。三觀觀之。令心眼見。是故疏云。觀佛法身。故引證云。光明色像。徧至十方。以此為觀。故經明示。佛法界身。入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。與起信論業識見佛。其義宛齊。唯依心現。不離真如。然此菩薩。未名法身。此則正是似位業識見佛之義。更無差忒也。須知八萬相好光明。雖是尊特。乃是同居淨土之身。以有觀音補處故也。彼華嚴中。藏塵相身。亦是同居穢土之身。以有迦葉佛滅。釋迦嗣興。釋迦滅後。彌勒補處故也。又既自云。三觀對於三身。假觀攝得。藏塵八萬二種之相。三觀既在一心。而用三身。理合一境。而顯一境三身。乃祕密藏。如何堅執。八萬相好。獨是生身。祇得一心三觀之語。全昧三身一體之義。致令所說言自相違。
法華金光明。及此經疏。皆云。實有量而。言無量者。阿彌陀也。刊正鈔錯引云。實有量而。言無量者。觀無量壽佛經也。
謗者執云。諸經凡曰彌陀者。皆目生身耳。況大小二本。並無三十二相之文。何忽見指借使。二本不專被頓。今觀經既專被頓。何故疏內却指生身。不可將二本之義釋今經之名。斯乃縣額牓州惑亂行者矣。刊正鈔所引。其義非錯。但圓師。不應以山毫海目之身。便為地住所見之身。彼且不將丈六等身。便為尊特。
解曰。刊正所引。文義實錯。以順己見。剛云。不錯實錯者何。三疏所引。云實有量而言無量阿彌陀佛者。既指不專被頓之經。刊正却乃妄指專被頓機之典。且頓機所見。三身一體。合散同時。身身祕妙。被機不忒。稱性無違。若其不專被頓之經。所示佛身。圓教行者見。雖尊特。不妨二乘。取色分齊。此乃感應。純雜天殊。云不錯者。非昧即謟也。所言既專被頓。何故疏內。却指生身。指生身故。佛非尊特。此乃但見疏內有生身之說。而不知吾祖所以說也。其所以者。凡論於體。必須明用。以說上冥。必能下應。小但應質。無大法報。大說法報。終不闕應。今經在大。復是圓頓。不明三身。何頓之有。既以圓妙三身釋題。豈可違於有量應用。苟闕此一。不成祕藏。今疏既示三身之義。便以祕藏。而融即之俾乎。頓觀剎那。圓照三身一體。此妙一體。若非尊特。為以何義。立尊特耶。法華壽量品。題三身佛。既處塔。但是生身。今經題目。三身圓解。別從有量。佛非尊特。此學圓者。第一苦難也。
此疏釋經。從一相入。但觀眉間白毫者。乃引當經。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。正可取如釋迦毫相。大小現觀。若得三昧。觀心成就。方乃稱彼佛相而觀也。智度論云。為增長諸菩薩念佛三昧故。說般若波羅蜜經。今說般若。現奇特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀。
謗者云。此乃泛引類例。不可泯齊。蓋為彌陀勝身。須是三昧成者。方可觀之。例如釋迦奇特身相。亦是三昧成者。以此為觀。應知大論云。為增長諸菩薩念佛三昧者。多是別圓地住菩薩。以論中明尊特身佛。為界外法身菩薩說法。若觀經疏。云得三昧。觀心成就者。但是圓教觀行位人。以疏中明觀行位。初觀佛相。如鑄金像。乃至觀成。見佛大相小相。浩浩瀁瀁。如大劫水。是知兩處三昧。深淺不同。所觀佛身。生報有異。須將義定。無以文拘。
解曰。強拗現文。以歸曲見。疏引無量壽佛。身量無邊。顯與大論色像無邊。其文不異。乃據論。為增長諸菩薩念佛三昧。現奇特相。光明色像。徧至十方。證今佛相。是尊特身。其義善成。明如日月。剛然拗云。泛引類例。以泯齊義。云不泯齊。既自審知。強拗現文。乃妄語云。須將義定。無以文拘。汝既不知。理具十界。既皆實相。相相互收。故成百界。該生徹佛。窮過極未。故使逆順。變造因果。修常宛爾。性無所移。以迷此故。但云。一理無相而已。則無本宗。全修在性。具理德義也。又全不知。佛用難思。一攝一切。即差無差。乃執佛身。勝劣二用。不相關涉。與理頓疎。則無本宗。全性成修。妙應事義也。又全不知。一切身說。須以教味。定其麤妙。剛將圓頓教之所詮即法尊特。定為通教永滅生身。則無本宗。以教辨身之義。又全不知。用