文)輔行七(二十一)云。光音初下。展轉出生。是故五天並名梵種(文)。
【■記】每劫初時。梵王親下教導世間。華嚴疏言。大梵天王。劫初作此書字。以教眾生。故西域梵書。千古不易。不同此土。篆隸隨時也。輔行引大論言。梵種者。餘天人民未有。劫初生時。梵王獨。在梵宮寂寞無人。其心不悅。而自生念。此間何以不生人民。是時光音天命盡者。應念來生。梵王自念。此諸天先無。隨我念生。我能生此。諸天是時。亦各自念。我從梵王生。梵王是我父也。故但說梵種。
【□註】翻彼梵語。成此華言。故云翻也。周禮有象胥氏。通四方之語。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。(音低低之言知也)北方曰譯。今翻西語。諸經皆云譯者。從通稱也。如周禮四官。通稱象胥氏。
【■記】輔行云。寄等四。皆官名。寄者。能寄寓風俗之異於此。象者。能傚象風俗之異於彼。鞮。則欲別服飾之異。譯。則辨其言語之異。
【□註】苦具。造惡之者。受苦具度。亦云苦器。
【■記】正理論曰。捺落。言人。迦。名為惡。人多造惡。墮落其中也。梵語泥黎。乃造惡眾生受苦器具。
【□註】八寒八熱偈云。頞部陀尼剌部陀。寒逼身皰及皰裂。頞哳吒并嚯嚯婆。唬唬婆三皆痛聲。六嗢鉢羅鉢特摩。嗢。(烏沒反)第八摩訶鉢特摩。青蓮紅蓮大紅蓮。如次對三種身色。(以上八寒)等活黑繩三眾合。嘷呌大呌六炎熱。七極熱下八阿鼻。此八寒熱根本獄(等活斫刺磨擣吹活等。前黑繩繃量。後方斬鋸。眾合。苦具眾至。合黨相殘。嘷呌。眾苦所逼。悲嘷發聲。大呌。極苦所逼。大呌稱怨。炎熱火隨身轉。熱苦難堪。極熱。若內若外。自身他身。俱出猛火。互相燒害。阿鼻。或云阿鼻旨。亦云阿毗。成論明趣果。受苦時。命。及形。五皆無間也)。
【■記】人寒熱獄。大論具記。頞部陀翻皰。寒觸身分。悉生皰故。論言。其處積冰。毒風來吹。令諸罪人。皮毛裂落。筯肉斷絕。骨破髓出。即復完堅。受罪如初。此人宿業因緣。寒月剝人衣。或劫盜。絕人薪火。或作惡龍。瞋毒忿恚。放大雹雨。冰凍害人。或輕賤謗毀。若佛及佛弟子。持戒之人。或口四業。作種種罪等因緣。墮頞浮陀也。尼剌部陀。翻皰裂。論曰。墮尼羅浮陀。亦如是。然頞浮陀。少時有間。暫時休息。而此尼羅浮陀。無間。無休息時。頞哳吒。即阿羅羅聲嚯。嚯婆。即阿波波聲。唬唬婆。即阿[喉-(仁-二)][喉-(仁-二)]聲。論曰。此三地獄寒風噤顫。口不能開。因其呼聲。名獄。嗢鉢羅。翻青蓮華。鉢特摩。翻紅蓮華。摩訶鉢特摩。翻大紅蓮。論說漚波羅獄中。凍冰浹渫。有似青蓮華。波頭摩。狀如此間赤蓮華。摩訶波頭摩。是中拘伽離住處。已上八寒獄也。等活者。論言。見等活大地獄中。諸受罪人。各各共鬥。惡心瞋爭。手捉利刃。互相割剝。以矟相刺。鐵扠相扠。鐵棒相棒。鐵杖相捶。鐵串相貫。而以利刃。互相切劊。又以鐵爪。而相抓裂。各把身血。而相塗漫。痛毒逼切。悶無所覺。宿世因緣。冷風來吹。獄卒喚之。咄。諸罪人還活。以是故名等活地獄。即時平復。復受苦毒等前。此中眾生。以行業因緣。好殺物命。牛羊禽獸。為田產舍宅。奴婢妻子。國土錢財故。而相殺害。如是等種種殺業報故。受此極苦。黑繩者。論言見黑繩大地獄中罪人。為惡羅剎獄卒鬼匠。常以黑熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧。教人斫之。長令短。短令長。方使圓。圓使方。截四支。刵耳鼻。落手足。以大鐵鋸。解析剸截。破其肉分。臠臠稱之。此人宿行因緣。讒賊忠良。妄語。惡口。兩舌。綺語。枉殺無辜。或作姦吏。虐暴侵害。如是等種種惡口讒賊。故受其罪。眾合者。論言。見合會大地獄中。惡羅剎獄卒。作種種形。牛馬猪羊。麂鹿狐狗虎狼獅子。六駁大象。鵰鷲鶉鳥。作此種種諸鳥獸頭。而來吞噉齧齩。[齒*查]掣罪人。兩山相合。大熱鐵輪。轢眾罪人。令身破碎。熱鐵臼中。搗之令碎。如笮蒲萄。亦如壓油。譬如蹂場。聚肉成堆。積頭如山。血流成池。鵰鷲虎狼。各來爭掣。此人宿業因緣。多殺牛馬豬羊。麞鹿狐兔。虎狼獅子。六駁大象。眾鳥多相殘賊。如是等種種鳥獸故。還受此眾鳥獸頭。來害罪人。又以力勢相陵。枉押羸弱。受兩山相合罪。慳貪。瞋恚。愚礙。怖畏故。斷事輕重。不以正理。或破正道。轉易正法。受熱鐵輪轢。熱鐵臼搗。嘷呌與大呌者。論言。此大地獄。其中罪人。見羅剎獄卒。頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手足長大。口出惡聲。捉三股叉。箭墮如雨。刺射罪人。罪人狂怖。叩頭求哀。大將軍。小見放捨。小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打馳走。足皆焦然。脂髓流出。如笮蘇油。鐵棒棒頭。頭破腦出。如破酪瓶。斫刺割剝。身體糜爛。而復將入鐵閻屋間。黑烟來熏。互相推壓。更相怨毒。皆言。何以壓我。纔欲求出。其門已閉。大聲號呼。音常不絕。此人宿行因緣。皆由斗秤欺誑。非法斷事。受寄不還。侵淩下劣。惱諸貧窮。令其號哭。破他城郭。壞人聚落。傷害劫剝。室家怨毒。舉城呌喚。有時譎詐欺誑。誘之令出。而復害之