各有三法或約三一論如籤云一謂涅槃三謂三德又約五法如玅宗云此是法身中三未明餘二各三又約十八法如拾遺記云斯由性三互具成也致令修三亦成九義又約二十七法如光疏鼓體譬法身具圓空鳴三三義各三體具九法宗用亦然已上皆是隨文生解非的分離合之數一家正意的約三九明之九法為離三法為合減之則法體不圓增之則徒加名相荊溪云離謂修性各三合謂修二性一四明云修中論九九只是三三九圓融未始差別或據修性各三之文約六法論謂不二門所論離合與經體離合不同經體約法門大體九法論離今文約圓人起修六法論離從性三起修三指要引十種三法六離並是修三性三相對又性指三障是故具三修從性成成三法爾豈非六法論離若下文云修雖具九九只是三四明謂就合各開不可為難今謂不二門且約修性相對故云修性各三纔言修者必含智行語不頓舒且云各三又云各相主對全性起修一往似謂修三性三各相主對全性三起修三細尋其意須該二修若剛執修性各三是六法者今問此之修三為智為行若云智修則缺於行云行亦然況合文云修二性一以合顯離必二修各三若離為六法應云合謂修一性一又只應云合六為三亦應問云今修性門依何妙立恐難酬答矣三明離合相者淨覺謂離性中法身為修中法身離修中緣了為性中緣了合修法身歸性法身合性緣了歸修緣了川字分離合雜編經體章云三雖似九九只是三全修之二在性中全性之修在修內以互相攝故似九義(互攝成離)克論其體唯是法身宗唯般若用唯解脫(克論是合)文心解云性中智脫全成二修修中法身即是一性義雖具九體只是三(文)此乃修自即修性自即性修性體別何名不二乎孤山約修性與奪而說約迷性與而言之性中具三是離義約悟修奪而言之合為性一如正義云為對迷性說為悟修故為修中奪所照境以屬於性則修唯有六而智三不出於了行三只是於緣故云合修為二亦應更云為對修明性故合性為一以性中了因未曾發心緣因未曾加行故奪緣了之名以屬於修也(文)此是今家對類二種相形之義非全性起修圓融之旨也四明得一家圓融離合之旨約一必具三為離三即是一為合鈔云如三般若是了因之三三菩提是緣因之三共發三道等正因之三又云如三般若只是了因三解脫只是緣因三道等只是正因(文)約具明離一中具三約即論合三即是一方見不縱不橫全性起修之義也四明離合位今修性門正依玄文智行二妙而立釋籤明斷云今言行者多在住前三法妙顯在於初住又云境即理性三智即名字三行即觀行相似三又妙樂明初住分果修性一合無復分張據此但是住前法相何故鈔釋離合直至於果如云三德三寶是修德之極又云以此智行從因至果位位無作等須知玄籤之文有自行豎入義有當妙高深義若前五妙四因一果約自行豎入則境智行三多在住前三法之果顯於初住若當妙高深則境智行三該因徹果不局初心故一一門下以六即檢先達云智行既檢六即修性須該始終況籤顯約六即以明三德一理而三理一行而三行乃至六即初後俱三三一不殊初後不二(文)又玄五云從理性之三法起名字之三法修觀行之三法發相似之三法乃至究竟之三法(文)此等諸文皆通因果故光明記云若境智行對住前三即此乃從強約修別對若論法體真位無缺(文)孤山淨覺局以住前法相而說但得自行豎入從強約修別對之義失於修性法體該因徹果當妙高深之旨矣五明離合文者今修性門本無十種三法之語何得引彼釋今離合玅玄自有境智行論離合義却置而不用以致昔人謂有而不遵無而強用之難當知四明得荊溪之意妙樂十(五)云修性三因玄文止觀俱有此意如云三識三道三佛性等具如修性不二門說九門共成方了此旨(文)荊溪既指故以十種三法釋之問荊溪雖指尋文則無答文云此內界如三法具足明文在茲何惑之有問若果用十種三法釋今離合玄文三法妙自有類通十種三法何故不用却遠取光明玄十法而釋豈非棄親近而從疎遠耶答妙玄雖有十種三法乃是初住類通而已一者釋相不委不辨離合相狀二者能類是三軌所類是十種三法以能類所類但在初住不顯橫廣豎深該因徹果故不用也若光明玄十種三法兩重生起橫包豎攝徹果該因法相周備以此釋之則離合遍通一切故云葢此修性至離合兩說是則以十不二門離合之義消通一代經論離合之文以一代經論離合之文消通十不二門離合之相問十種三法俱通修性離則俱離合則俱合何故六種是離四種是合答六離四合之義出自玄文何關四明故指要云如金光明玄義採取經論法相故具離合兩說此六豈非修性各三此四豈非修二性一皆指玄文指南云三因中正了可見緣因云功德善根資助覺智開顯正性判云此是一性二修又以涅槃菩提大乘謂一性對起用二修者由三涅槃中方便淨謂寂而常照機感即生三大乘中以得果得機為得乘三菩提中以善巧逗會為方便菩提此之三種由智契理乃能起用故云證理起用二修此乃從一性起修二合說耳餘之六種是離故各三也以三識三道是迷之極本有位故三德三寶乃修之極當有位故由迷事即理修必有性故約離明以悟之曰智證之曰身若非本有證悟成別故三智三身亦約離說(文)艸菴云六離無理性之名四合則有之名義偏強無佗說也(文)此但出六離四合名義而已未為盡善又須知六離四合據光明玄文義而說若十種皆通離合拾遺記約圓融釋義故也六揀全性起修各相主對南屏論起修乃似川字如以性起修以修起修正是各相主對而起今鈔亦云各相主對得