五十二年。其明年五月朔。近堂降壇示諸子曰。有一件最切己事。人人不能逃。人人都忘却者。汝知之乎。現前爾等四大輕安。精神強健。曾不思一旦臥病於牀。魂魄離散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業輪轉。受苦無窮。唯有平生虔修淨業者。到時自見佛來接引。生蓮華中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行。願三端耳。信者。信西方之有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到。亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣喫飯一般。穿衣免凍。喫飯免飢。念佛免生死。今日信。明日不信。未為真信。終身信。一念忽然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底。更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣。空言贊歎。何益生死。故凡發信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。切不可曰。我今後生。且待耄年未晚。不見道青冢多埋紅粉骨。黃泉半是黑頭人。何耄年之可待也。又不可曰。我父母之事未完。兒女之債未了。且待閒暇無事時未晚。豈知無常迅速。鬼使臨門。不可向他道我父母之事未完。兒女之債未畢。且待閒暇無事時然後來也。又有勇猛一時。懈弛一時。是謂人而無恒。譬如雞之抱卵。必其息息不離於卵。俾熱氣相續。方能生育。若今日抱之。明日去之。未有能生者也。涵養蓮胎。亦復如是。至願之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生專貴。或求來世福壽。得好人身。不至墮落。此為背佛意指。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信行。盡付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方淨土。如此念佛。方為隨順佛語。不至唐喪光陰。諸子勉之。其後四年中。嘗再隆黃敬敷家。勖勉同壇。語多切至。
自頃十餘年來。現優婆夷身。虔修淨業。悲願具足者。推南濠鏡智道人。道人汪姓。歸李景熹為繼室。年二十六而寡。發出世心。受菩薩戒。以佛法唱導鄉里。從而起信者百餘人。嘗刺舌血。寫法華經。阿彌陀經。梵網戒品。各一通。年三十八。病痢。一日起坐洗沐。合掌念佛而逝。事在乾隆四十九年。其後三年。同里有何氏女。病熱。見已故七叔父。赤體被髮。自言在生作孽。死後處黑暗中。日喫惡鬼鐵棒。經七八年。近因觀世音降臨。跪求慈拯。志得離暗而出。適有菩薩自西方來。在冥教化。為冥王師。家在萬年橋。即上年念佛坐逝者也。因與吾家有舊。乞暫放還。急為我作佛事。俾得生人道。幸矣。其兄子性三。為持佛名一萬。堂中迴向畢。仍許請僧薦拔。乃去。其夕初更。何氏女忽悶絕。至三更而蘇。言適有一班男女。執紅燈。以大轎舁我。去路迢遠。到一大廟。堂前出轎。趨進殿上。見青面王者。坐中央。左右小鬼。各執鋼叉銅鎚。王見我作色。便取鎚欲打我。慌惘之際。忽見金童玉女。各執旛幢。自內殿出。中擁一道人。離地可丈許。首戴青幞。身搭條衣。手握白拂。足躡雲履。端正嚴潔。世無與比。審視之。即萬年橋李家姆也。往時嘗一宿其家。彷彿可識。然而光彩迥絕矣。姆便聲言止止。王遽釋我。下跪曰。請如教。李家姆即垂手援我。引至內殿。光明洞然。几席靚整。案間多供佛經。令左右設茶果餉我。其果似蘋婆。香甚烈。云從西方來。茶畢。引我歷觀地獄。先見血河浩渺無涯。有諸女人。或倒浸河內。或髼髮上指。或側身橫睡。血流徧體。復見刀山。高接雲霞。百萬利刃互相撐住。中有罪人矗立刀上。既死復活。活而又死。更令左右執燈照我。入黑暗獄。見眾鬼皆盲。頭大如斗。或如栲栳。頸細似管。鼻液長尺許。若醉若寐。從黑獄出。見旋磨中。血肉下墜。雞鴨啄食。風吹餘肉。復變為人。便有鬼卒取肉寸磔。重磨作粉。化為蠅蚊蟻子。一一散去。我心酸淚下。問李家姆何不救之。答曰。罪大障深。安能即出。汝今怕否。人身難得。可勿持戒念佛。求生西方哉。汝能一念阿彌陀佛。吾當攜汝直往西方。汝意云何。我未及答。王聞言。復下跪。請菩薩且住。李家姆因語我言。因緣未到。姑俟異日。來此已久。恐家中驚惶。可速去。持齋念佛。一意西方。兼習經呪。時至迎汝。勉之勉之。仍命轎送我。蹶然而醒。翼日汗出。病良已。性三親聞其事。為書而傳之。詩云。鼓鐘于宮。聲聞于外。夫宮之為地也。邃矣阻矣。而鐘聲所及。洞然其無間也。浩然其莫禦也。故曰誠之不可揜如此。其鏡智道人之謂乎。
秀水馬宁良。名榮祖。為諸生。課徒以食。年三十餘。得咯血疾。遇祥峯文師。勸令念佛。病良已。遂長齋受五戒。日課佛名三萬。如是十餘年。疾復作。臥牀月餘。自言三聖現前說法。日常在大光明中。臨終見佛來迎。連稱佛名。右脅而逝。事在乾隆五十六年。時文師方閉關吳門文星閣。修念佛三昧。其年冬。夜夢三人入室。南向坐。其一僧服。旁兩居士。神儀儼然。上有白光覆頂。文師禮足已。問三大德自何方來。僧服者曰。自西方來