生定。因定發慧。戒之時義大矣哉。佛戒至密。殺戒微及蜎蠕。極之纔有忿嫉。即殺戒不淨。眼取色。耳取聲。即盜戒不淨。隔壁聞釵釧聲。即淫戒不淨。至是則身心俱斷。事理雙盡矣。處世緣中。持戒豈能一一與剃染者例論。惟貴於心學大。頭腦處著力。一旦脫然悟去。則咳唾掉臂。無不是清淨毗尼矣。但不可未得謂得。而發狂解。便道。飲酒食肉不礙菩提。行盜行淫無妨般若。墮落魔羅境界耳。果能時時返照。刻刻提撕。向本參念佛話頭上做工夫。則不惟日後有發明。在即目前便自得力。日用有主宰。不隨物轉。縱居聲色名利之場。妻子眷屬日夜相接。不妨與世推移。混俗和光。自然出污。泥而不染。是為塵中大解脫門也。
悟情
喜怒好惡嗜欲皆情也。養情為惡。縱情為賊。折情為善。滅情為聖。甘其飲食。美其衣服。大其居處。若此之類。是為養情。飲食若流。衣服盡飾。居處無厭。若此之類。是為縱情。犯之不較。觸之不怒。傷之不怨。是為折情。犯之觸之傷之如空。反生憐愍愚癡之心。是為滅情。悟此理則心地常淨。如在淨土矣。
怨親
於一切眾生。起慈悲心。無彼我想。何以為然。若見怨異於親。即是分別。以分別故。起諸憎愛。因違順緣。造諸惡業。惡業成熟。故得苦果。他以怨來。己須親應。於含毒者。報之以恩。應作是觀。我昔惱君。君今怒我。我之宿罪。縱使殺身。亦合甘心。而敢怒耶。假饒前世無罪。今輒怨憎。橫見欺陵。應當思忖。彼有智耶。彼無智耶。彼有智者。欲令成就忍波羅蜜。是我恩師。云何遭遇。但應仰報。豈敢懷違。若無智者。乃是悲田。如母聞子返罵之時。母轉歡心。但更撫摩。曾無慍色。愍其癡小。唯與深恩。今亦如斯。彼盖煩惱內攻。迷魔密使。性狂未歇。力不自由。以此悲心。但垂拔救。豈合念咎。思以為讎。若起違心。與癡何異。人欲強者。推以為強。人欲高者。推以為高。豈有違順憎愛於其間哉。
杳冥
若起一不正念。說一不正語。視一不正色。聽一不正聲。無非過惡。況所食者。眾生之肉。所衣者。亦殺眾生而得。又況所有過惡。不止於食肉衣絲。不思則已。思之。誠可畏也。自少至老。自生至死。積累既多。纏綿堅固。無由解脫。閉眼之後。不免隨業緣去。杳杳冥冥。知在何處。漂流汩沒。無有出期。唯有西方淨土。最為超脫輪迴之捷徑。色身難得。趂康健時。辦此大事。
七不得
真為生死出家。直欲一生了辦。時時以七事自警。務力守之。一不得畜資財。造房屋。買田地。置一切精緻好物。即經像等。傳自太古。出自名家。皆勿留戀。一心正念。二不得作種種非緊要福緣事。姑俟他日大事已明。作之未晚。今且權置萬行門。一心正念。三不得於好色好味等起貪愛心。於好言讚譽我者。起貪愛心。不得於惡色惡味等起嗔惱心。於惡言譏毀我者。罵辱我者。種種拂逆我者。起嗔惱心。乃至過去未來事。或順或違。皆悉屏絕。堅壁固守。一心正念。四不得吟作詩文。書寫真草。題帖對聯。修飾尺牘。泛覽外書。論議他人。得失長短。乃至教憑臆見。而高心著述。禪未悟徹。而妄意拈評。緘口結舌。一心正念。五不得交結親朋。應赴請召。遊山玩景。雜話閒談。凡種種世諦中事除理。所當為決。不可已者。餘悉休罷。一心正念。六不得貪著放逸。恣縱睡眠。大事未明。捍勞忍苦。一心正念。七不得與世人競才競能。爭名爭勢。未得言得。未證言證。誑稱知識。妄自尊高。惟應執卑守愚。終身居學地。而自鍛鍊。常精常進。一心正念。
放生
人人愛命。物物貪生。何得殺彼形軀。充己口食。或利刃剖腹。或尖刀刺心。或剝皮刮鱗。或斷喉劈殼。或滾湯活煑鱉鱔。或鹽酒生醃蟹蝦。可憐。大痛無伸。極苦難忍。造此彌天惡業。結成萬世深讎。一日無常。即墮地獄。鑊湯爐炭。劒樹刀山。受罪畢時。仍作畜類。冤冤對報。命命填還。還畢為人。多病且夭。或死蛇虎。或死刀兵。或死官刑。或死毒藥。皆殺生所感。奉告世人。不敢逼汝喫齋。且先勸爾戒殺。戒殺之家。善神守護。灾橫消除。壽算綿長。子孫賢孝。吉祥種種。難可具陳。若更能隨力放生。加持念佛。不但增崇福德。必當隨願往生。永脫輪迴。入不退地。
戒殺
天地生物。以供人食。如種種穀種種果種種蔬菜種種水陸珍味。而人又以智巧。餅之餌之。鹽之酢之。烹之炮之。可謂千足萬足。何苦復將。同有血氣。同有子母。同有知覺。覺痛覺痒。覺生覺死之物。而殺食之。豈理也哉。尋常說。只要心好。不在齋素。嗟乎戮其身而啖其肉。天下之凶心毒心惡心。孰甚焉。好心當在何處。今物見人操刀時。未甞不戰慄悲號。奈智力不敵。遂為人殺。因果所載。含冤索命。事理必然。詩云。我肉眾生肉。名殊體不殊。原同一種性。只是別形軀。苦惱從他受。肥甘為我需。莫教閻老判。自揣看何如。今殺運方興。兵寇充塞。動遭屠戮。甞見避亂者。往往巧與凶。值佛云。因緣會合。果報難逃。造殺業者。