道度迷情超苦海方於焚身之類亦以遠矣奚在鬚髮之小事哉彼曰佛氏之徒不耕而食不蠶而衣何也余曰未及佛者蚕食於人猶可今有未能如孔孟者亦蚕食於人何也彼曰儒者蚕食於人有功於天下余曰佛化亦有益於天下也何則釋氏之所以孜孜訓世人者無非戒惡勸善孰不知儒教亦復然乎且以目前言之佛以殺生偷盜邪婬為身三業而孔子言勝殘去殺舜好生惡殺詩人言文王德及鳥獸昆蟲是豈不戒殺哉盜固不在所言矣夫子之時路不拾遺一草一葉不與不取何況竊盜孔子言吾未見好德如好色者也詩人刺不好德而悅美色是豈不戒邪婬哉佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業孔子謂人而無信不知其可豈不戒妄言也謂巧言令色鮮矣仁豈不戒綺語也書稱爾無面從退有後言豈不戒兩舌也惡口謂之惡怒之聲尚未至於穢語荀子謂傷人之言深於矛戟是豈不戒惡怒之口也佛又以貪瞋癡為意三業孔子謂見得思義是則戒貪矣謂伯夷叔齊不念舊惡是則戒瞋矣謂困而不學民斯為下是則戒癡矣由此言之儒釋未甞不同也其不同者唯儒家止於世間法釋氏又有出世間法儒家獨言一世而歸之於天釋氏知累世業緣之本末此其所不同耳欲知釋氏之所長須看楞嚴楞伽圓覺及曉金剛經之理若能如是可以超出輪迴生死也未能如是而遂非之則孔子所謂不知而作之者可不戒哉誠如是則釋氏為可信矣其言淨土烏可以不信哉所謂出世間法淨土尤其要者不可以不勉也又云佛家五戒殺盜邪妄酒儒教五常亦復如是不殺仁之大不盜義之廉不邪禮之正不酒智之明不妄信之至是也先德云百家之鄉十人持五戒則十人淳謹千室之邑百人行十善則百人和睦夫能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家萬刑息於國故我能仁設教大有補於治化矣吁假若人人持五戒修十善國家刑罰可以不用太平可以坐致也果能如是況又感得諸天八部下降閻浮衛護凡世風調雨順五穀豐殷火盜潛消災殃殄滅如斯利益非但補於治化抑亦利於存亡矣蓮宗寶鑑云使一人能行是道以訓于家家以導於鄉鄉以達於邦以至於無窮則天下之民涵道泳德融神實相高步無何而極佛境界豈止以為善人君子而已哉夫如是則何患乎忠孝不修禮讓不著歟以此觀之豈非能仁之道與仲尼之道共為表裏以訓于民耶今之人多不察其所由視其徒之不肖者而遷怒於善人教法焉豈可以道士不肖而輕老子士人不肖而輕孔子智者尚不以人廢言況可以其徒而輕其教乎亦何異乎以丹朱而罪堯因商均而過舜服藥失度歸咎於神農縱火致焚反怨於燧人也耶愚乃不侫學佛之道有年矣既粗領其旨而頗有扶傾之心非敢私於己而欲公於眾以救其弊也但願。
一人在上高而不危三教周流通而無滯有一人故奉三教之興有三教故助一人之理猶天之三光世之三綱鼎之三足皆闕一不可也況為僧莫若道安安與習鑿齒交游崇儒也為僧莫若慧遠遠送陸修靜過虎溪重道也余慕二高僧好儒重道釋子猶或非之我既重他他豈輕我請信安遠行事其可法也詩曰伐柯伐柯其則不遠孟子曰天時不如地利地利不如人和斯之謂歟。
毒峯善禪師三教一理述 二一
夫空劫之先無相有覺虗明寂照為天地之根降本流末為萬道之祖還源返本為一法之宗追之不見其首伺之不聞其後不可以智知不可以相覩唯真聖者自內所證而知昔有僧問香巖云如何是道巖云枯木裏龍吟僧云如何是道中人巖云髑髏裏眼睛具得這手眼可以論三教故如如居士三教一理論云硬似綿團軟似紩六月炎天一點雪露柱燈籠笑點頭啞子得夢向誰說古來三教強安名釋迦掩室於摩竭夫子謂默而識之老聃謂大辯若訥直饒剖破作一家不免落在第二月翻憶東坡居士言盡把三教俱漏泄山色無非清淨身溪聲便是廣長舌便恁麼去非特法堂前草深一丈至盡法界無一人堪為種草從上聖人興慈運悲愍世流浪不免捺下雲頭於第二門淺近處誘引諸子使當去古漸邈之時若不為通一線路斯民詭譎日甚且將為魑為魅而不返是以三聖人同生於有周主盟正教儒教教之以窮理盡性釋教教之以明心見性道教教之以修真煉性唯此一事實餘二則非真是各人胸中自有三教渾然切不可向外騎牛覔牛去也故前輩云一釋一道一儒流三人共話幾春秋不知說箇何年事直至如今笑未休此詩渾無一點食煙火氣味始於三教無負若曰齊家治身致君澤民此特儒者之餘事若曰嗇精養神飛仙上昇此特道家之粗迹若曰越死超生自利利人此特釋氏之筌罤耳吁一字三寫烏焉成馬後世傳訛將謂三教止於粗迹往往承虗接響忘本逐末但以耳目所可接者爭是較非甚至言戟交攻辭鋒競射豈不見聖門有云我之大賢也於人何所不容況三教聖人各有門戶要其至極處未始不一是皆不能容人之量是己非人及言自己性命者盡指為虗無怪誕之語終日喚假為真認賊為子至於每日承他恩力一點子問著全未有正見正悟既無見悟一旦翻身歸去且道路頭向甚處去轉見如癡如醉不識下落如是見解又却不謂之虗無怪誕也若善論三教當略去其糠粃別覓轉身一着可也吁我知之矣運甕者必在甕外若坐甕中不能運甕既自埋沒於是非境中終不謂之善論三教者須是具活捉長鯨底手段生擒猛虎底機鋒逈然獨脫於三教之表始可出坎井而語東海也苟區區拾前人之喀唾竊紙上之陳言而欲是此非彼其不見笑於大方者鮮矣又有一說書曰非知之難行之唯難當老病未至之時誰不能高談闊論說心說性毀斥古人談玄說妙出人意表及觀十二時中行持履踐寧無一念貪