是也。
上巽下离
风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
家人者，一家之人也。上巽风，下离火，是火在内，风在外，风自火出，火燃而风自生，风火一家，家人之象也。君子有见于此，知风火一处，风生必本于火，火燃而风自生；人我同居，成物必本于己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恒。谨言慎行，则同居者皆亦言物行恒，而与我为一家之人矣。家人不仅是同家之人，凡与我同居同事者皆是。物，如事也；恒，有终也。言有物者，因事而言；有指有证，言必合理。行有恒者，有终之行；真履实践，行必有成。以物而言，以恒而行，言行无亏，内不失己，外不伤人，则同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而风自生矣。夫言者，心之声；行者，身之律。修道者，有物而言，有恒而行，则心正身修，性命有寓，方且上下与天地同流，而以天地为一家，岂第家人而矣哉。
上离下兑
上火下泽，睽；君子以同而异。
睽者，彼此不合也。上离火，下兑泽，是上火下泽也。火性上炎，泽水下润，火在上而不能熏泽，泽在下而不能济火，火泽同处，而异其性，睽之象也。君子有见于此，知修道者不可不同乎人，而亦不可过同乎人；不同，则惊愚骇俗，取人嫌疑；过同，则随风扬波，落于尘情。以是同中而有异焉。效泽之浸物，混俗和光，物来顺应，方圆不拘，而无物不同；法火之照物，邪正分明，应物不迷，内有主宰，而操守大异。外同而内不同，内异而外不异。故能大同乎人，而亦大异乎人。外同者，依世法也；内异者，修道法也。所谓修行混俗且和光，圆即圆兮方即方；显晦逆从人莫测，教人争得见行藏者是也。
上坎下艮
山上有水，蹇；君子以反身修德。
蹇者，有难而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多阴，上又有水，阴盛阳弱，蹇之象也。君子有见于此，知人之不能进于圣贤大道者，皆由争胜好强、恣情纵欲，不知迁善改过之故，以是反身而修德焉。身为行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危难之境、伤生之事。惟反其身，则雄心自化，弃假入真，不为外物所惑，步步脚踏实地而德可修。德修，则性定情忘，如山之不动不摇，蹇而不蹇，一切艰难苦恼之事，焉得而伤之？但反身修德工夫，须要知的卦象水在上，山在下。水在上者，蹇险在外也；山在下者，修养在内也。见有险而即能反，借险修德，境险而心不险，外险而内不险，险事在彼，修德在我，以德御险，险事悉化，借险修德，德行日高，蹇何病？蹇然后能修德。学者能于反身二字认得真实，，何患有蹇，何患德不能修乎？
上震下坎
雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
解者，脱散也。上震雷，下坎水，是雷动雨降，雷雨作而阴阳气通，解之象也。君子有见于此，知修道者当阴气结滞之时，须用武火以煅炼，及阳气已复之时，宜用文火以温养。各有其时，不得差迟。以是于阴气解散以后，赦过宥罪，顺其自然，使其自消自化，而无容强制也。人之有过有罪者，皆由顺其后天，昧其先天，恣情纵欲，无所不至，此克制之功不可缺。克制者，改过消罪，以化气质耳。及其气质已化，先天来复，道心常存，人心不起，罪过已无，克制之功无所用矣。赦之者，赦其已往之过也；宥之者，宥其从前之罪也。赦之宥之，正气盛而邪气自无，真者在而假者不来，否则，不知止足，犹以罪过为念，终是人心用事，既无过而又招过，既无罪而又引罪，解而又不解，阴险尚在，阳气不纯，所谓却除妄想重增病，趋向真如亦是差者是也。
上艮下兑
山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
损者，减去也。上艮山，下兑泽，是山下有泽也。山在上，泽在下，山遇泽浸而不亢，泽被山限而不溢，损中有益，此损之象也。君子有见于此，知人之暴气发而为忿，私心起而为欲，忿欲一生，蛊坏天真，其害最大。以是惩戒其忿，务使变化气质、性情和平，如山之稳稳当当、不动不摇而后已；塞窒其欲，务使消除妄想、心死神活，如泽之湛湛净净、无波无浪而后已。盖忿为阻道之物，欲为乱道之贼，忿欲若有丝毫不净，纵大道在望，未许成就。故修道头一步工夫，先要惩忿窒欲。忿欲损去，从此下功无阻无挡，前程有望。故儒家以克己复礼为要，释家以万法归空为宗，道家以炼己筑基为先；三教圣人，无非先教人去其己之忿欲耳。紫阳云："若要修成九转，先须炼己持心"。炼己者，即炼此忿欲也；持心者，即持守其心而不生忿欲也。学者能于损真之中自反而损假，则修道不难矣。
上巽下震
风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
益者，增加也。上巽风，下震雷，是风雷相合，雷动风生，风声助雷，益之象也。君子有见于此，知欲益其善，不可不损其过；欲损其过，不可不益其善。益必用损，损以全益，则益而无穷。以是见善则迁，有过则改也。人之生初，至