人者，不可得志于天下矣
孟子曰：“不嗜杀人者，能一之。”
不失其所者久
颜氏之子，其殆庶几乎？不迁怒，不贰过，终日不违，不失其所矣。若夫三月不违仁，何其久也！
死而不亡者寿
物壮则老，老于不道者也。吾师乎？吾师乎？长于万古而不为寿，岂其死矣乎？曰：“虽死矣，有以不亡也。”
大道泛兮其可左右
用之无不可，故可左右。
道之出口，淡乎其无味
过客之止，以其饵也。道淡乎其无味，过客何利焉？故味乎无味者，真人之独也。
柔弱胜刚强
惟天下之柔，足以驰骋天下之至刚。常枞将老，谓其徒曰：“吾舌在乎？”曰：“在。”“齿在乎？”曰：“亡矣。”曰：“齿以刚故亡，舌以柔故存。”柔弱胜刚强之效也。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人
传曰：“擅国之谓王，能利害之谓王。”式而执之，王名亏矣。故王者，以其器而示人，则人并与其器而盗之。器盗则名移，无国而不可亡也。故居齐者闻齐之有田氏，不闻其有王也。居秦者闻秦之有穣侯，不闻其有王也。此以利器示人之罪也。易曰：“丧其资斧。”此之谓也。
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以为贞而贵髙，将恐蹶。
一之义，难知也。一之时义大矣哉。圣人之至于斯也。吾不得而知也。今以意穷之，则一之义，其犹水乎？水实无分于东西，而水未尝不分于东西也。一虽非欲以致用，而致用未尝非一也。水之导也，浩浩汤汤，激而四出，由是而为江、为河、为海，放而为沟、为渎也。而水之不异焉，则一之效也。君子之欲致夫一也，修身焉所以穷理也；穷理焉所以尽性也。尽性者，诚之至。诚之至，则一之至矣。致一则万物未始不得而一也。传曰：“其一也一，其不一也一。”圣人于此必有以贯之矣。是则穷致一之用者也。致一之用，则天下无一之不知；不能致一，则天下无一之或知。得之冥冥，用之昭昭，以此知幽明之故、知死生之说、知鬼神之情状，潜天而天、潜地而地。呜呼！斯岂外铄之所为哉？君子知夫一之大也，不容言也。阴阳未分谓之一；道之始生谓之一。是皆不可以一名也。圣人姑寄之一于此，尽乎万化之用也。故天得之而清、地得之而宁、神得之而灵、谷得之而盈、万物得之而生、侯王得之为天下贞。以其致一也。不如是，则或裂、或发、或歇、或灭、或蹶。子思子曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”诚明之始非异器。子思中有以一之，非外铄者也。仲尼曰：“吾一以贯之。”夫子有以贯之者，皆难言者也。经曰：“抱一为天下式。”彼一之所谓抱者，不随世而迁者也。呜呼！原孔老自得之始，岂亦流同而源异者乎？然诸儒縁其波流，则指孔老之为异。孔老之本异乎？不异。然老氏专以形言者也，孔氏专以器言者也。孔氏自器而达形，卒入乎形；老氏自形而达器，欲不囿于器。此孔老终始致一之辨也。传曰：“通于一，万物毕。”彼诸儒于此何知焉？
反者道之动
诚乎！道则虚、虚则明、明则神。神者，妙万物而为用也。反身而诚，诚乎？吾道也，所谓动之至者也。庄子曰：“精之又精，反以相天。”此之谓也。
弱者道之用
刚强者，死之徒也。死之徒岂预闻大道哉？故不弱不足以用道。
天下万物生于有，有生于无
通乎物之所造，道有无者也。始也，无有也；俄而有气，有气也而又有形，形变而有生也，生变而有物也，是四时之相禅也。吾能反道之：动弱而用道矣，则忘物也，忘物则无生也，无生则无形与气也。故天下之物生于有，有生于无。
明道若昧
至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。此无状之状也。故若昧。
进道若退
众人以进为退，孟子谓：“其进锐、其退速。”是也。颜渊以退为进，孔子谓：“终日不违如愚”是也。
夷道若类
庄子谓：“以不平平其平”也，平故若类。
上徳若谷
谷得一以盈，圣人得一即至徳之徳也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和
榖梁子曰：“独阴不生，独阳不生，三合然后生。”所谓三合，曰阴、曰阳、曰冲气也。一三五七则抱阳，二四六八则负阴。不五则四，不具矣。不十则九，不立矣。天地之数，五十有五。盖五用事，脾得五以和众腑；音得五以和众乐；味得五以和众物。冲气系焉，是以和也。故万物负阴而抱阳，冲气以为和。
天下之至柔，驰骋天下之至坚
夫惟不争，故天下莫能与之争。
得与亡孰病？
众人曰：“是为得也，是为亡也。”真人曰：“亡亦得也，得亦亡也。”是无损益于得也。得与亡孰病？
多藏必厚亡
孟子曰：“寳珠玉者