啟建某齋幾晝夜，修設謝恩清醮幾分位。謹以本方鎮信請法施行，東方八天自然玉字安鎮齋壇，明露天地，拔贖罪苦，開度超生，一如青帝太玄女青符令。
具位臣某告行。
餘四方真文後文同東方，但隨方換中間語句。惟中央符名改太上靈寶中央大羅之天自然玉字黃帝一炁天文。
道法會元卷之十三竟
道法會元卷之十四
玉宸登齋內旨
約古者禱祠祭杞之法，為道家籲天事帝之科，蓋始自玄中大法師，而闡於漢代張天師。其後諸宗匠繼出，則著以科文，設為朝範，其法漸備，而其教大行矣。或議其以士庶而籲天事帝，類乎淫祀，學者疑之。愚謂不然。夫桑林之禱，金縢之書，此固君之所以為國，臣之所以事君，宜也。然尼丘之禱，子路之請，又出於父子師友間。且《誄》曰：禱爾于上下神祇。《書》曰：雖有惡人，齋戒沐浴，可以事上帝。則知古之士庶，未嘗不有事天請禱之事矣。其曰上下神祇，非天地乎。而况人物之生，初無貴賤之異。雖各由父生母育，然皆負陰抱陽，戴天履地，立乎兩間，列為三才，呼吸二炁，無有一息之間，如在父母胞胎之中。則是乾坤又為一大父母，而大君為父母之宗子，百姓猶父母之庶子耳。子之有事於禱祠，誠豈不格于父母。以此觀之，籲天事帝之理，上下通行，豈專為天子諸侯設耶。《禮》曰：天子祭天地，諸侯祭山川。如祀圓丘，祠后土，封泰山，禪梁甫，此又國家歲時常祀之典，固有等差而非有事於請禱者比也。
但其教法行世既久，流弊滋多，則學者當究其旨。如諸派奏章法中，有用一符，出一官，仍呼某官某服飾，存自某處某竅而出，前後禮念存思呪訣，不勝其繁。原其立法初意，只為下學道眼未明，放心不檢，故設此以拘其形骸，繫其念想，或可感格。奈何後學不究感通之理，竟爾自劃，但以宣科念呪、搯訣燒符、令色華音、馳心外想為務，徒以亂其神思，困其肢體。至朝奏之際，精神已昏散矣，尚何望其有所感格哉。豈知朝奏之法，其文在是，其實不在是也。今考玉宸齋法奏章內旨，獨為簡捷。因記師授進止節次，與夫吉凶眹兆，著為定式，以備遺忘。然求其要領，只在存思一頃而已。故仙師詩云：元神只捧一封書，一道寒光射太虛。徑達玉京金闕去，玄思星火下天衢。蓋惟務純一乎在我之天，而感通乎在天之天，天人合德，此感彼應。若有心感神，神返不應。無心之感，其應如響。至誠感神之理，天且弗違，况出神官之在我乎。我之一關牢鎖，則百關俱牢，一竅開則九竅俱開，一神動則萬神俱動矣，又何必逐一思想而出之耶。至於祝存服色器仗尤為瑣屑。所謂書符呪水憑神將，神將何曾有定形。天尊言：若以九色七十二相見我，即是離無著有，不可與聞無上之義。又云：不自神，不自鬼，不自我，不自你。一念所至，夫復自然。能達此者，則知神化之妙矣。夫人之神，乘炁出入。故晝出于首，夜棲于腹，而機在目。目之所至，神氣所存。故運心注目，即為出神；息心內視，即為還神。至妙之理，非窮神知化之士，其孰能與於此哉。浚儀趙宜真謹識。
通章次序
師堂序立，焚破穢符入水盂中，呪水净穢。焚通師信香等符，密呪曰：隆育智。却依科醮。師真章官通意請科畢，一官引領陞壇，一官持盂洒水壇外。行香至都門，飛符步罡，稽首入外壇，旋行一匝，上四圍香。至地戶，立焚爭壇符，師飛九鳳破穢罡，密呪曰：天無氛穢，地絕妖塵。冥慧洞清，大量玄玄。存符光炎炎，如流金火鈴，遍燒壇場內外以及已身，焚蕩故氣妖氛，悉皆清靜，所有屋宇，化為寶殿一所，自身服色如真人相。次飛斗蓋頭，忘情內視，舉念營目，三匝靈場，見金光充滿，天門金光下接，地戶雷光上沖，宛如始青天宮，無復人間境象。却焚入戶符。呪曰：四明功曹，通真使者，上元生炁，入臣身中，令臣奏章皆得上聞。如入夜，改云：四明功曹，通真使者，正一生炁，侍靖素女，夜光玉女，與我俱入壇庭，通達所啟，皆得上聞。呪畢，右足先舉入中壇，至天門，稽首入陞內壇，朝東暮北起，上十方香。
師於天寶臺前三上香了，端簡正立，復靜念，回視規中真炁充滿，舉念上升，五戶俱發，目光一運，存真炁成一大圓象，周天匝地，光照十方，元始懸座空浮之上，千真萬聖朝擁，如會黍米珠中。左有三十六部尊經神仙；右有玄中五師；東有三師父母君，即諸君丈人；南有道德衆尊，即修真成道之士；西有本振宗師，即經籍度師；北有五老太真玉妃；十方衆聖，悉皆來會。如此分明。師展壇三禮畢、正立，都講舉默禮，師存念如法。師存見前西方三師，却三上香，各心禮一次，祝云：願師升度，上登高仙。為我超度一切，皆成仙道。
願師升度，上登高真，為我開度七世父母，早生天堂，令我得成仙道，昇入無形。
願師升度，上登高聖，為我超度五苦八難，名入仙籍，永成真人。
次宣衛靈呪，焚衛靈符。以本身五藏之炁，合五方五靈之炁。如東方呪畢，即吁肝炁，合東方青炁，成青雲，擁本方，中有玉文鎮其方，金光交映，上沖三天。五方五藏之炁，出用五字訣，俱如常法。都