以授我身。次思洞地生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮蘭臺府，下入兆身絳宮中。便仰祝曰：
洞地中元，總領飛仙，華冠寶耀，腰青建巾，授我靈符，通真致神，洞思幽微，受帝祕言，解胞散結，九孔朗然，七祖咸脫，上昇南軒，雲輿下降，白日昇晨。
洞地畢，轉北向，存思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君，諱浩田，以啟明通天寶符，以授兆身。次思洞淵生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮皇堂府，下入兆身臍下丹田宮中。便仰祝曰：
洞淵幽關，上叅三元，玄炁鬱勃，飛霞紫雲，流黃五色，華晨寶符，服御啟明，與元長存，乘空駕虛，遊宴玉晨，携提景皇，結友真仙。
洞淵畢，還東向，叩齒九通，咽液九過，三洞畢矣。
子能行之，真神見形，玉女可使，玉童致靈，三元下降，丹輿綠軿，來迎兆身，上昇太清。惟在寶祕，慎勿輕傳。
太上道君守元丹上經
太帝君、天帝君、太微天帝君，受於太上道君，施行道成，上補帝真。太帝君以經傳西王母，天帝君以經傳南極上元君，太微天帝君以經傳金闕聖君，金闕聖君傳上相青童君，青童君傳涓子。此素靈之上篇，此道奇於眾經，其法高妙，非中仙所聞。自無名書絳簡，錄字上清者，玄丹之道不相遇也。道士若修太上三真品經，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳。亦得騁龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散景八遐矣。微乎深玄，難可輕宣也。品經之目，出太上隱書八素篇中，有俯仰之格限也。
夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，軀形之上神也。兆唯知吞炁咽津，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，腦家之邊枝耳。今將告子守一之訣，上真之妙法也。閉口奉修，慎勿宣傳，負違盟誓，身沒鬼官，考延七祖，長閉河源。
兩眉間上，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房，却入三寸為丹田。丹田直上，辟方一寸，為玄丹腦精泥丸魂宮。
明堂宮中，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。明童真君，諱玄陽，字少青。明女真官，諱微陰，字少元。明鏡神君，諱照精，字四明。此三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並如赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏，存三神，使鳴玉鈴，使聲聞太極，使口吐玉鏡赤光，令萬丈。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。若道士饑渴，亦存三君，並口吐赤炁，使灌己口中，因吸而咽之，須臾自飽也。若道士夜行，闇不見路，又存三君，使口出三火光照前，須臾路自朗明也。若行凶處厄難之中，有刀兵之地，急存三君，使鳴玉鈴，精而想之，敵人自然心駭意懾，不復生害心也。若道士欲求延年不死，及疾病臨困，求救而生者，當正心安寢，存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使光貫我身，令匝我口傍，咽赤炁唯多無數，常閉目微咽之也。須臾赤炁繞身，都變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外向光，良久乃止，名曰日月煉形，死而更生者也。又暮臥常當為之，則必長生不死也。又數存咽赤炁，使人顏色返少，色如童女。此不死之道，明堂之要訣畢也。旦起皆咽唾三十過，以手拭面摩目，以為常存唾色作赤津夜。
洞房中有三真，左為無英公子，右有白元君，中為黃老君，三人共治洞房中。此為飛真之道，自別有經，事在《金華經》中。
丹田中有上元真一帝君、帝君之卿，合三人，共治丹田宮，三元真一之道是也。此地真之要路，控乘龍車之經也。天真多官位，樂欲為地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝晏，故從容任適，隨時而遊，坐七輿以上造，步四炁於太無也。至於天真、地真，雖差階小異，俱一真矣。地真人亦各安其所之，不願復為雲中官也。
玄丹宮有泥丸太一真君。丹田後却入一寸，為流珠宮。流珠真神，自別有經，司命之所行也。其道妙大，發誓用珠帛結盟，乃能付之。此經三百年一傳，滿五授止，不得復出。此太極公卿司命之道也。
玄丹宮在丹田之上，正房一寸，紫房綠室，朱煙滿內，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宮。太一真君貌如嬰兒始生之狀，坐在金牀玉帳之中，著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴。流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞十萬里，蓋上清中黃太一真人之寶鈴也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。北辰者，北極不動之星，謂之為辰綱也。正坐玄丹宮，向外，左右無侍者。無侍者，所以名之謂太一真君也。旦夕守諸三一訖，獨後乃末存之。末存之者，先造其輕，後行其重也。夫頭有九宮，請先說之。
兩眉間上，其裹有黃闕紫戶，絳臺青房，共構立守寸之中左右耳。守寸左面有絳臺，右面有黃闕，其九宮真人出入，皆從黃關、絳臺中間為道。故以道之左右置臺闕者，以伺非常之炁，伺迎真人之往來也。紫戶大神，名平靜，字