。雖萬化萬生，皆出於道，而太上三尊，乃道之宗主。及其立教，則龍漢劫出書號洞真部，赤明劫出書號洞玄部，上皇劫出書號洞神部，此則三十六部之經也。經出則教興，經教因師而傳授。故齋壇立經與師，乃齋科之所自也。太上三尊皆大道也，三洞之書皆正經也，三乘之教皆師傳也。今以元始獨立主大道，而作道寶，是誠允當矣。然三炁三尊，本同一體，使道君、老君不預此列，則道君、老君無道矣。又以道君獨主經，而作經傳經也。今以為專隸上清，則是元始與老君無經矣。又以老君為人天之師，遂以為專作師宗，或又以玄中為老君化身，此尤不可執泥也。此事只見於《老君實錄》諸書而已，使果如其說，則老君為天尊，則以為上帝，既化身行教，則以為玄中大法師而已，不應探其源而稱之也。如禮師威儀經之說，則存天寶臺中，太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。此蓋謂經則有象，師則具形，惟大道無形，不可想念。道既肇始，主宰萬生，為歷劫之宗祖，作三才之根本。故存太上三尊，輔之以經，侍之以師，其理甚明。安得以為道君專主經，而老君專為師乎。且三尊之號，在經中只稱元始天尊，太上道君，太上老君。其別號則曰天寶君，靈寶君，神寶君。以三境之名而稱之，則曰玉清，上清，太清。以三洞之書而名之，則曰洞真，洞玄，洞神。如此而矣。蔣氏儀中所立三尊之稱，則廣成儀中何嘗有此等尊號。杜君為崇元館大學士，乃唐時之執政代臣。唐室尊老君為祖，遂上尊號，曰聖祖金闕妙無天皇大帝。杜君在唐時編集齊科，豈敢輒去朝廷尊號，而易以萬變混沌之說。此蔣氏儀中，謂三尊之聖號，三寶之分隸，皆出杜儀，則不然也。至於老君稱混元上德皇帝，乃宋朝所尊號，在唐朝亦未有也。況太上三寶，以一炁分三，肇基成體，本無輕重，豈有異同。妙無妙有之間，不可思議，實難分別。今以元始為妙無上帝，道君為妙有上帝，其理大不可通。杜廣成於廣明二年，進《三界混元圖》於朝。其中叙曰：天尊者，極道之宗元，挺生自然。消則為炁，息則為形，不無不有，非色非空，不終不始，永存綿綿。居上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬化之尊。無名可宗，強名曰天尊。蓋世人尊之如天，仰之則彌高，攀之則無階。杳杳冥冥，不可以理究，不可以言筌，不可以階升，不可以壽紀。生萬物而不為主宰，御萬化而不為言，至尊至極，故曰天尊也。此杜君之論也。而《混元圖》自唐于今，諸處刻石，傳布世間，人所共睹，不可私下增政。杜君之議論源流如此，肯以元始為妙無，道君為妙有哉。如世之人物，則有形有質，謂之有可也。陰之鬼爽，則無形無體，謂之無可也。三境天尊，謂之有則不可睹，不可窮，謂其無則生天地，育萬物。自古諸經眾典，以至莊列諸子，百家之書，未嘗力指其有，亦未嘗决稱其無。玆以元始定為妙無，則不可復有矣。是元始天尊矣，乃陰鬼爾。又以道君定於妙有，則不可復無矣，是道君亦非天尊矣，乃凡人爾。竟不曉其意，以三尊為何物。且為此說出於杜科，則以至愚至陋之輩，視廣成先生矣。蔣氏之書，刊行已廣。後學之士不睹杜君之全書，則誤後世，不其深乎。儻有經典中，而稱元始為妙無上帝，道君是妙有大帝，次非出於天尊之金口，必是世人之偽辭。始作偽者，罪不容誅。或無所據，而輒以說，此誣毀杜廣成，則於心寧無愧乎。又不知何人增於杜儀中，蔣君亦為其所誤也。至於齋壇書三寶牌位，諸家所傳杜儀，皆曰太上無極大道、三十六部尊經、玄中大法師，如此三位而已。蔣氏《立成儀》，於中則曰太上無極大道，左則曰三十六部尊經真文寶符，右則曰太上三尊、十方眾聖、玄中大法師。蔣氏不注出處，而世謂其說出於陸科。及考陸科，浙東亦有如此傳寫者，他處眾本，多與杜科一同。且其科文年代深遠，差誤甚多。惟理之所在，則無極大道，太上三尊也。故經曰：上無復祖，惟道為身，是三尊也。又曰：三十六部尊經於左，則真文寶符皆在經中，似不必再增此四字矣。此猶可也。又於師位，增太上三尊，則無極大道，非三尊乎。是三尊之外，別有大道乎。且經乃三尊所演之書爾，今經居左，太上三尊在師位而居右，是三尊在經之下也。三尊降以為師，則大道已不復有主兼。三尊之與大道，非可分為二途。若大道是此三尊，而師位又如是三尊，未免重復。或師位之三尊，非大道之三尊，則兩箇太上三尊矣。諸經眾典，或別有所出。儻不與道經師，並列為三則，以太上三尊、十方眾聖，皆為之師，有何不可。如出處不涉齋事，則難錯雜引用也。齋壇之內，於中既立太上無極大道，則師位不可再立太上三尊。禮師威儀等經，又明言先存天寶臺中太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。即前所謂大道無形之可想，故存三尊也。輔之以經，傳之以師，與其牌位所書相合，事理顯然，無可疑者。今後移三尊，而加之師位，則經中之說，亦不可行，臨壇亦不可如是存思。蔣氏《立成儀》，於存念之首，亦引《敷齋威儀經》云：先存太上三尊，左經右師，其餘位牌，卻以太上三尊，加諸師位。往往其宗派，必於大道位存三尊，於師位又存三尊。如此則眾人只存三尊，而蔣氏存六尊，可