龍頭書刀。刃長六寸，古鐵為之，以銀半兩，製龍頭形於其柄，拜表鎮章、用不可缺。
香爐几案裀褥。二十副。三寶一副，十方十副，高功都講奏案各一副，六幕六副，壇外香案一副，此是齋壇所需之數。他處所用，不在此數內。
允中恭考古典鎮信威儀，皆有定式。今悉從廣成科法，諸方亦無大段殊別，只有三簡符篆，則多不同。允中所受經師高君之法，乃依古法本儀。其告文並同古式。簡背篆文，則從師傳之法矣。傳此法者，當遵此而行。非正傳此法，而別有源流者，自依所受。儻三簡別有符，而不見顯然出處，則毋輕用也。須考證來歷為善。
壇圖幕式品
科曰：禮天地，通真靈，當建壇以申至敬。壇層格各有等差，今專叙黃籙齋壇，故不泛及。
壇外之燈，從真仙品禮祝之法，共計一百五十九燈。蓋古者二十八宿，只用二十八燈，是以數簡。今有力之家，將二十八宿在天之象，而依樣然燈，尤佳。二十八宿星圖，亦列于左。
壇外燈圖
二十八宿經星圖
東方七宿，自角至箕，計三十二宮。
北方七宿，自斗至璧，計三十五宮。
西方七宿，自奎至參，計五十一宮。
南方七宿，自井至軫，計六十四宮。井宿之前一星，四列鐵，故共六十四宮也。
凡二十八宿，總計一百八十二宮。此圖從《天文志》及渾天儀中式也，與近來刊行齋壇圖子不同。蓋逐時易板雕刻，日漸失真。今故合從渾天儀為定。然止從每宿一燈，則共點一百五十九燈。若依星象而點燈，則二十八宿併壇中諸燈，共三百十三燈。豐儉隨力。大抵燒香然燈，齋功之首。其餘浮費，或有滅損。法天象地，乃於燈燭，宜從厚爾。故考天文，而出其圖於此。主行之士，幸深詳之。
齋壇
或壘以寶軋，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創為，務合規矩，以崇朝奏之禮。或露三光之下，以達至誠。或以天寶之臺，取法上境，建齋行道以為先。於中列太上三尊之象，如朝會玉京山也。壇上下四重欄楯，天門地戶飛橋等，務在精好，纂作瑞蓮之狀。或八十一，或七十二，或六十四，隨壇廣狹設之。竹木為之，束茅表像，亦可為延真之所也。外壇用長纂八枚，門牓八裀，褥席十六副，纂上安壹榜也。此乃十炁，故不用雙纂成門。止於巽上開一門，餘皆欄斷。
正東卯地震宮洞清之炁，青書黃牓。
東南巽上巽宮梵行之炁，黃書黑牓。
正南午地離宮洞陽之炁，朱書白牓。
西南坤上坤宮梵陽之炁，黃書黑牓。
正西酉地兌宮少陽之炁，白書青牓。
西北乾上乾宮梵通之炁，白書黑牓。
正北子地坎宮洞陽之炁，黑書赤牓。
東北艮上艮宮梵元之炁，黃書黑牓。
中壇用長纂八枚，門牓四枚，以二纂中間安一牓為門也。短纂二十枚，裀席二十副。
亥上天門，青書黑牓。
巳上地門，黃書赤牓。
申上月門，黃書白牓。
寅上日門，黃書青牓。
右四牓長短纂列中壇之外，只開地戶、天門。
內壇用長纂一十八枚，門牓十枚，亦以二纂中間安牓為門，短纂十枚，裀席十副。
東方卯地青華元陽之門，朱書青牓。
東南辰地始陽生炁之門，白書黃牓。
下方巳地九靈皇精之門，黃書赤牓。
南方午地洞陽太光之門，黃書赤牓。
西南申地元皇高晨之門，白書黃牓。
西方酉地通陰金闕之門，黑書白牓。
西北戌地九仙梵行之門，白書黃牓。
上方亥地大羅飛梵之門，青書黑牓。
北方子地陰生廣靈之門，青書黑牓。
東北寅地靈通禁上之門，白書黃牓。
右十牓長纂十八枚，短纂十枚，列於內壇之外。十牓當用長纂二十枚，今用十八者，以兩角有門，每二門共一處柱，故用長纂十八也。
壇三級，此法用纂六十四枚。長纂三十四枚，各長一丈三尺。短纂三十枚，各長一丈。門牓二十四枚，七黑，五黃，三白，三青，四赤，用五色裝之，雕木為額，畫飛仙雲炁之形，務取精巧。纂三重，用青繩、絳繩，各五百尺縻之。護凈隔凡。止開東南一門而已。三官帳於壇之東，三師帳於壇之西，各作帳惺，備圖像几案，供養如式。三官主三元考校之籍，證錄齋功。三師為開度之宗，經籍度三師也。師資存念之旨，各宜列位齋壇左右也。九祖位，在壇之東南，遷拔九幽，洗滌玄祖，宜設位遙對壇所也。五帝位，古儀在五方案上，壇內窄狹，就三師位北，別設帳惺，與三官比，玄中法師相對，各設几案供養，亦為便也。監齋大法師位，次三師之南。土地位，在壇之西南。關召敷奏，傳感上玄。凡建齋壇，土地為首，亦宜設位，遙對壇所也。
右廣成先生法也。舊儀中壇廣三丈二尺，內壇廣二丈四尺，外壇又居中壇之外。今之修建，當隨地之闊狹，為之列纂。則廣成科大為約長纂則可定，如短纂則隨壇之大小施之爾。廣成科中，若五帝座