，此不重叙。
三晨象
日用金，月用玉。缺則以白銀代之，各徑寸如其形。五星用五色石英，小如彈丸。各埋於
壇之上層土中，深各九寸。日左月右，五星從本方。
上真星宿好樂
琵琶，鳳管，時花，新果，山泉，潔飯，或染五色五穀，青木香，甘松香，茆香，細茶，大棗，五色旛，五色綵繡。
太一好樂
此乃十神太一，世俗為孛星，非也。壇中當作十位列。
五福太一真君君，綦太一真君，大遊太一真君，小遊太一真君，天一太一真君，地一太一真君，四神太一真君，直符太一真君，臣綦太一真君，民綦太一真君。
竹弓，蘆矢，印甲馬，兵士，無鞍馬，木刀鎗劍戟，緋黑紙錢，五色繒，時花，新果，細茶，山泉。
右諸好樂之物，各宜精潔為佳。
九鼎
壇中寄於二官
曉荊二，魁梁七，寶雍六，金揚九，鼎豫五，昴冀一，銅徐四，罡青三，蒼兖八。
古者金玉銅鐵之鼎，或不能辨。當以新潔陶器略，鼎之可以貯水者，上為之蓋。以硃書九鼎之名，於器之外，九州之名，於器之內。安於壇中層之八方，依九宮布之，只以第五宮中央之鼎，寄安二宮之側。先祈具奏所屬上帝，申牒壇中三界真靈，次汲九方清泉，入九鼎之內。法師口奏事狀，以蓋覆之。仍別設凈筵，各依好樂，備置儀物時花新果，燒香然燈，供陳如法。集同志同齋之士，善行清修之人，不拘人數，協力同心，共修齋直，禁壇凈穢。移文所屬地祇等神守衛。然後正心誠意，精篤想念，悉如古典，誦詠《度人上品妙經》。行香六時，經周十過，使丹衷徹於九極，一念格於十方，非若世俗常行讀誦之易也。儻非其人，不集善事，心馳於塵室之境，口誦太上之篇，雖積日累時，數周十萬，亦為難矣。功成德就，啟視九鼎。且以鼎貯水，上又覆之，清澄如初，理之常也。小有混濁，或別見異狀，則事之變化也，反常者，皆以為妖。則可以知其所屬之分野災危，未能全解也。此則古人淳誠之用心，若區區分辨於毫髮之間。或紅則主某事，濁則主某災，此則類乎巫現之小技，非經中上消天災，下禳毒害之大體也。行香之儀，通自有式。壇中所設高真，皆專位排列，如十一曜分十一位之類。若數位總為一而書之，非古法也。
經曰：修齋行香誦經，則合從齋法。欲少近古，可行靈寶自然朝，亦通，即齋法之始也。
允中按：經曰：星宿錯度，日月失昏。又或四時失度，陰陽不調。又曰國主有災，兵革四興。又曰疫毒流行，兆民死傷。又曰師友命過，皆曰亦當修齋行香誦經。舊有一家靈寶法中，每一句作一章，分為九事，切詳經旨。上四條皆兩句八字，意義相聯。每二句之下，皆曰行香誦經。獨師友命過只一句，亦曰行香誦經，是九句而格分五條。故允中師授之書，共一靈寶壇，而分五等聖位。除師友命過一條，合從升度本科外，四等聖位疏于前矣，是為五品，從經旨依師授之也。李少微曰：齋者，謂黃籙等齋，五文鎮謝，非常俗之齋也。三時啟奏，所以感天動地，降福禳災也。此壇上圓、中八角、下方，乃靈寶之壇。古者靈寶別法，建壇泥璧，漬玉液以奏帝，其壇亦同此式。正合，寶本法，而其行事，乃終歲修用，非世俗可以常行。與其消災禳變。一時拯急之意不同，不敢叙入此也。天台法中載此禳鎮，在度厄消災品中。其始則載火鈴印文，請炁禁治之事，其訣未詳。而本法練童初玉冊，與此不聯。次則八節之日誦經，依九宮而保禳九州分野。此乃古書中，學士依節服符，自鍊之緒餘。又以為九宮誦經之後，回南向東，磚作十轉，悉非本旨，甚矣。以此靈寶壇稱三天總炁壇，以黃籙三級方壇卻稱靈寶壇，恐其別有所據，卻不出靈寶本法。且於下元之日建壇，列九鼎，取清泉為沸湯，以入鼎中此等事，古未用湯者。其餘行用，多不同古科。獨下元日建壇禳鎮，而以九鼎中水之豐耗，或見五色，以占九野之有何災，是占驗之術，而行於夫變未兆之前，固不失為美之意。然別作一科行之，可也。殊不知經中言此五條，皆當行香誦經。而其次章則總曰：凡有是經，能為天地帝主兆民，行是功德。有災之日，發心修齋燒香，誦經十過，皆諸天記名。經中意謂天地運度，亦有否終。至聖神人，亦有休否。禍厄將興，災變或肇，所當隨事拯救，按格解禳。而此五等有九條，乃災變之大者，依其事之所隸，建壇祈告，則功德無量。今若云防事於未然，杜災於未兆，善則善矣，非為其事，反同常行，而大違經中之本意。則凡所修所用，措辭立說，皆與此異。今所編者，以本經為主，以古法為定，故不容叛經而言法也。
上清靈寶大法卷之十一竟
上清靈寶大法卷之十二
洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
濟生陽德品
此八緯中第七條
生生之德，大矣哉。道好生也，故生天地。天地好生也，故生萬物。人惟既生，於是以生為重。神仙上士學道修真，反惡夫幻身之累我。世人罔究其旨，便謂修行之士不貴乎生，是不然也。夫得道者不戀形體，不染物欲