通用章印而已，遣章關牒亦用本職印。
靈寶大法司印
自周秦至本朝，尺非一等。有周尺，有秦尺，有漢官尺，有後周尺，至本朝有布帛尺，有省尺，江淮間有淮尺，長短互有不同。今本職執法之印，合徑二寸五分，周尺。往往法書言印徑幾寸幾分，多不辯尺之長短。後有師古之士，並從周尺可也。
周尺比宋浙尺，止八寸三分，為周一尺。
通章印
洞真之品，玉清之道，出於晉永和間，三茅二許、楊郭七真傳降，無章奏之格。太清正一之道，乃玄元後聖付正一天師，有拜章之儀，用九老仙都君印者，以太清同生八老，尊太上為師，故弟子上聞於師，以九老仙都君印。洞玄之道，靈寶之教，自三皇之始，赤明之劫，其教已出，元有章奏之格，出《五鍊生尸經》、《五老本行經》。玉宸乃為元始之弟子，故以此印，通誠祖師也。非此法籙，不得僭用，應而易以他印，並受考於三官矣。
允中按：此乃古法中所述。宋朝有道之士王升卿，重編靈寶法，亦依古法叙陳，諸家多遵用之。其印文於神霄籙亦有之，只去絃略以印章奏，而不詳本末。今此靈寶古法，在宋朝之前。而神霄之教，盛於宣和之間。非此法之條，不得此而同之。其籙中印無絃，此既為中乘之重印，章文之信記，方經同執，法印合應，用絃如印式，去絃則非印也。若執法印用周尺，則此印亦用周尺，用布帛尺，則此印亦布帛尺，從古尺可也。
神虎總印
七玉女之名也，用以印召魂旛而已。神虎行移關牒，止用本職印。靈寶大法總中乘之要，南昌上宮將史，北魁玄範府攝召官君，皆所統攝也。今人卻以神虎總印，印之神虎關牒，豈有牒其將而用其名，可乎。
神虎雌雄二印
神虎本科，用於召魂旛上下，攝召之信爾。有別法不須者，自從所傳，不用於文移亦可。玉札亦止用本職，印年月後。具法位告行，則亦合從執法用印，亦可也。
黃神印 越章印
正一者，旨要所載。乃以一印，總名黃神越章，而徑闊稍大，用於布炁治病之間而已。今徑闊一寸八分，周尺。依古文用二印，緊切告祈奏啟上帝。不拜正章者，用之訣法別出。允中恭聞靈寶之道，出於無極之先。靈寶大法，起於中古之後。東吳葛仙黃受經於徐來勒真人之時，法猶未備。晉許旌陽遇諶母，傳日中孝道明王之教，而科品始彰。今稱冷明院非也，靈寶無二道。晉宋之末，齊修方盛，文檄漸繁，故印篆尤不可缺也。漢天師止以陽平治一印，而至飛昇。許旌陽授銅符鐵券，金丹寶經，孝道明王之教，靈寶之道，亦非印多也。以致拔宅升舉，位列高穹，修真得道，上士高仙，亦有不假印篆，而濟世康時者。豈在印之多寡，以為法之輕重。後世行法者，玄奧不逮於古人，印篆百倍於前輩，近時撰造印記，增改舊法，為圖利之端者多矣。然不過雷霆維法考召諸書中，以行其詐爾。天台乃於科教中為異，既行靈寶法，卻不用本職印奏牘，乃以飛玄三炁玉章印發之，靈寶古法中所無者也。諸家編集靈寶法甚重，自來不曾增入此印。天台於符告中，卻用三天太上印，且符文之降出於上玄。今之書篆成於人手，告天而行之可也，未免列法師街位於符後，三天太上又何預焉。三天之與太上，非為印文之辭也。又其法中有道君玉印，則妄也。天子王侯謂之璽，以道君而稱印，不可也。以玉為璽，謂之玉璽。如天子古有八璽，秦李斯篆傳國寶，天師刻玉為印，亦止稱陽平治都功印。竟古及今，未有於印文內自言玉印者也。道君則天中之君，如世間人君之璽，臣下安敢用之。臣上奏於君，而復用君之璽，可乎。此外又有混洞赤文印，靈書中篇印，八威龍文印，元始符命印，自然靈章印，勑制地衹印，歷關諸天印，招集群仙印，普告三界印，似此之類，皆以經中四字為一印。如嚴攝北酆印，明檢鬼營印，添一印字，奏分三行，似此之類，則以經中八字為一印。如此則世有《天篆度人經》，自首至尾，悉可為印，不可勝計矣。又新行青玄九司法，亦古典所無之書，其間創立印篆尤眾。行持齋醮者，又取而雜諸靈寶以用之，非也。宣和問寶籙宮有高上神霄元一六陽璇璣祕籙一階，即無法也。南渡已後，宗壇所授，止稱北斗籙而已矣。天台而因璇璣之名，而集諸書以為法，遂製玄靈璇璣府印，乃杜達真為之。夫璇璣即中斗星宮爾，既非下界行持之司，又非人間所用之記，上箋於斗宮，而反用斗中之印，豈不礙理。如受天心而行北斗醮，從本法合用驅邪院印，遷靈寶而行北斗醮，則用靈寶大法司印，有何不可。而故欲百計撰造，何哉。又詐稱玄靈通真靖靈寶玄壇，非獨僭亂天儀，亦且違冒陽憲。金陵之三茅山，大洞之宗壇也。臨江之閤皁山，靈寶之宗壇也。信州之龍虎山，正一宗壇也。歷朝崇奉三洞聖師，傳真弘化之地，主領教綱之所。若民間齋醮建壇於一時，事畢撒之，豈有私居，輒立名號者乎。如得通真之妙，則天下大利大害，分野之災祥，數運終始，皆能逆知，然此等說，世法所禁也。功行未至，固不必狂妄如此。世有通真先生者，朝廷封之爾，非下民自稱也。又有九靈飛步章奏司，九靈飛步章奏印。夫步呈以應九靈，即章奏作