生齋壇圖，有六甲八節，十直五臘，日宮月宮諸燈，全無經據。《 金錄簡文》 亦無禮祝之法。又五嶽七祖諸燈，各有碗數圖式，與此不同，不欲革去，今併存之，以伺博學高人，自為可否。又以二十八宿，各依星像之數然燈，則通前共三百一十三盞。豐儉當隨其力。大抵燒香然燈，為齋功之首。其餘事可增城，卻所不論。惟法天象地於燈燭，宜從厚也。謹砍天文而出其圖，幸深詳之。廣成曰：或壇席狹處，不可鋪燈，宜就別所安之，亦依法祝也。
諸燈像
日宮 月宮 十直巽 六甲 五臘 八節坤 太歲 本命 行年 九宮 東獄 南獄 西獄 北獄 大墓乾 小墓 二十四炁 三十六天 七祖 九幽 角 亢 氐 房 心 尾 箕 斗 牛 女 虛 危 室 壁 奎 婁 冑 昴 畢 觜 參 井 鬼 柳 星 張 翼 軫
玄師幕左一
靈寶玄師為三天化主，乃闡教之師，應宣行齋事，當先關啟，證明齋功，張帳幕，設聖像几案，香花崇奉如法。
五帝幕右一
五老上帝主人天功過之錄，證質齋功。按古儀在五方案上。廣成儀令就三師位之北別設，與玄師相對，帳幕几案鋪置如法。
天師幕左二
正一天師為三天法主，乃出法之師，應有齋修，皆當關啟，敷闡如法。
三師幕右二
經籍度三師為開度之宗師，資存念之旨，敷蕆如法。
三官幕左三
三官主三元考校之籍，證錄齋功，敷蕆如法。
監齋幕右三
監齋為靈寶齋法之主，監臨齋事，敷蕆如法。
右六幕於玄壇前左右，依次設之。又有正一三師幕，此乃龍虎山正一宗壇，尊崇祖師之義。而田先生從而行之，卻添正一三師幕，而以經籍度三師立於天門之上。而世俗因有天門三師之說，實非本科。若行靈寶齋法，合從古也。如狹處不可容六幕，只作左右中慕，每一幕卻以帳設隔為三幕，分三香花几案，並於當中，參謁相通行事，當以中為尊，左為二，右為三也。幸深詳之。
堂陛章
師曰：凡建大齋，當先建十二堂陛，召集高仙真靈，分司治事，各有聖位，行遣啟祝制度，敷蕆如法。
青華堂一
中設青玄上帝、左右真人，上安碧落空歌圖，每日焚香，誦救苦頌三首，九朝行道，而朝禮之。合於預告之前建立，上通天救苦表，立青玄幢，於此行事。
神虎堂二
法於預告之後，就艮戶卜一室，中安神虎夫人官將，左右立陰陽二壇，中問向升立八門召魂壇，置召魂嬸於左右，應關發玉札召亡，並於此行事。或見神虎玄範門。
糾察司三
中安五師三官之位，九朝彈糾，於此行事。若六幕已有，不必設也。
精思堂四
又曰存真堂，靜默堂。
中安正一天師及齋法祖師之位，仍設高座几案，高功居之，以次分六職眾官之位，朝修出入，不離此室。
冥官堂五
中安嶽府鄧都十王之位，應冥曹諸司，隨位數鋪設。
監生司六
中設九天諸真之位案，上安監生真文，召魂至於此拯療。
天醫院蕩穢所七
中安天醫諸職真宰，並洗濯合干仙吏，召魂醫療沐浴，於此行事。
受煉司八
中設上帝諸尊之位，左右列受煉諸真官吏，凡行持變煉，於此行事。如狹處不可設，如期為之，亦可或於道場中，左右止列煉度官將之位，當中行事。蓋上帝之位已有在道場中，故不設之。
黃錄院九
中設黃籙院諸真聖位案，上安元始神霄諸真符籙，拔度苦魂為事。
受生案十
中設受生聖位案，上安判注死魂，應該受生，貴賤錄籍，專司銓注。
五道都府十一
中設五道神位，專司開攝地衹，沈淪五道，諸類孤魂。
通章司十二
中安從章靈官將吏，隨位數設之，凡進拜章表，於此行事。
歐臨所
中安本法及所受諸法官將，併承行官吏，功曹直符等位，隨宜鋪設，在壇之西。
土地位作里域司亦可。
杜儀云：關召敷奏，傳感上玄。凡建壇場，土地為首，宜設位遙對壇所。今欲以諸處城隍，併土地當境廟食諸神當處，五道等神，附在此處，作里域司，亦一理也。
九祖位作受度堂
遷拔九幽，洗滌玄祖，宜設位遙對壇所，中設九祖七玄，姻親眷屬，隨宜鋪設，肴羞供具，一一如式。杜儀云：立東南上。
普度堂
外設茭郭，立四門標榜，東弗于達，南贍部洲，西瞿耶尼，北鬱單越。白茅蓋頂，青模四面，近郊野水際為之尤妙。四面作城，以土朱染畫令勻，中作臺，要二層。用物疊一臺，立水盆之內，浸鐵跡臺光章，立六道孤魂之位，四面鋪陳飯食酒果，中安斛食，廣設九泉河沙，鬼衆於此行事催。申日先立，散壇日焚之。
靖室
高功存神書篆符籙之所，中安皇人黃籙真宰，錄符中典錄靈官，隨宜鋪一設，於預告之後先立之。