流蕩，游走穢濁，或交通血食，往鬼來魅；或與死尸相關入；或淫赤子，聚姦伐宅；或言人之罪，詣三官河伯，或變為魍魎，使人厭魅；或將鬼入〔身〕，呼邪殺質。諸殘病生人，皆魄之罪，樂人之死，皆魄之性，欲人之敗，皆魄之疾。道士當制而厲之，陳而變之，御而正之，攝而威之。
其第一魄名尸狗，其第二魄名伏矢，其第三魄名雀陰，其第四魄名吞賊，其第五魄名非毒，其第六魄名除穢，其第七魄名臭肺。
此皆七魄之名也，身中之濁鬼也。制檢之法，當正卧，去枕伸足，兩手掌心掩兩耳，指端相接交項中，閉息七通，存鼻端有白氣如小豆，須央漸大，以冠身九重，下至兩足，上至頭上。頭上既畢，於是白氣忽又變成天獸，使兩青龍在兩目中，兩白虎在兩鼻孔中，皆向外，在心上向人口，蒼龜在左足下，靈蛇在右足下。兩耳中有玉女，著玄錦衣，當耳門，兩手各把火光。良久都畢，又嚥液七過，叩齒七通，呼七魄名畢，乃祝曰：
素氣九回，制魄除凶，天獸守門，嬌女執關，鍊魄和柔，與我相安，不得妄動，看察形源，若汝飢渴，聽飲月黃日丹。
於是七魄內閉，相守受制。若常行之，則魄濁下消，反善合形，上和三宮，與元合靈。一人一身有三元宮神，命門有玄闕太君，及三魂之神，合有七神，皆在形中，欲令人長生，仁慈大吉之君也。其七魄亦受生於一身，而與身為攻伐之賊，故當制之。道士徒知求仙之方，而不知制魄之道，亦不免於徒勞。
其三元宮所在：其上元宮，泥丸中也，其神赤子，〔字〕#2三元先，一名帝卿；其中元宮，絳房中心是也，其神真人，字子南丹，一名中光堅；其下元丹田宮，臍下三寸是也，其神嬰兒，字元陽子，一名谷下玄。此三一之神矣。欲拘制魂魄之時，皆先陰呼其名，存三神皆玉色金光，有嬰兒之貌，上中二元皆赤衣，下元黃衣，頭如嬰兒始生之狀也。若行道服氣之時，亦當存呼名字。
命門，臍也。玄闕，是始生胞腸之通路也。其中有生宮，宮內有大君，名桃孩，字合延，著朱巾紫容冠，坐當命門，其三魂神侍側焉。大君常手執天皇象符，以合注元氣，補胎反胞。暮卧，先閉氣二十四息，乃心祝大神名三通，咽液五十過，三叩齒，祝曰：
胎靈大神，皇象天君，手執胞符，首巾紫冠，黃迴赤轉，上精命門，化神反生，六合相因，形骸光澤，玉女棲身。
常能行之一十八年，大君將能左激三田，右御三氣，田化成飛輿，氣化成玄龍，仰役二十四神，俯使魂靈，呼陽官六甲，召陰官六丁，千乘萬騎，白日昇天。此皆桃君之感致也。其道雖小，亦有可觀。
靈紫文服天玄象符七（原缺符）
右天皇象符，以付生官大神桃孩合延，合元上氣，理胞運精。朱書青紙，月旦、月望夜半，北向服之。以左手執符，閉氣，心祝曰：
天帝玄書，皇象靈符，以合元氣，運精反胞，萬年嬰孩，飛倦天樞，生宮大神，披丹建朱，首戴紫冠，與我同謀。祝畢，乃服符，又起再拜。服符之時，於所寢牀上也。
若道士有行還精之道，迴黃轉赤，朝精灌命，注津溉液，使男女共丹，面生玉澤者，宜知大君之名，要服天皇象符，以至不老矣。若徒行事而不知神名，還精而不知服符，不見其祝說，不測其宮府所住者，雖獲千歲之壽，故自歸尸於太陰，徒積歷紀之生，故應還骨於三官也。
道士若卧及暮，存思大君，為祝說之法，朔望服符，以運胎精之益者，如此亦成仙人，可不煩男女還補之術也。然御女以要飛騰，徊氣以求天仙，嶮戲甚於水火，殺伐速於斧釿，自非灰心抱一之人，殆不以此取喪失者也。若中才而欲行之，所謂吞劍而欲使喉咽不傷者，豈可得邪。
生宮大神君，忌人食生血，忌燒六畜毛，忌燒胡蒜皮葉，及諸葷菜之輩，皆伐亂胎氣，臭傷嬰神，慎之。
三元真經訣（原缺符）
右太極寶章，正旦青書，北向再拜服之，乃念三元之真。
三元真符，八節旦始服，一十六日止。向王存三宮神，執符，祝曰：
赤子凝天，填我泥丸，真人神珠，守藏衛身，嬰兄始精，通利生津。今日上元中元下元，服符命真。服竟，再拜。
真一經口訣
八節各十六日服符。正月旦，青書服寶章符。
兩眉間下高一寸，却入骨三分，左為絳臺青房，右為黃闕紫戶。又入七分為明堂宮，三神皆坐向外，著綠錦衣。又入方寸，為絳房宮，己魂神，皆赤繡衣。又入方寸，為泥丸宮。心中央方寸，為絳宮。臍中央下去二寸五分，即在下寸入皮三寸，即在裏寸方寸，為丹田宮。
右頭中臺闕、明堂、洞房、泥丸宮，及心、臍下丹田處所。
道士坐卧行步飲食，憂樂矚目，皆當存一也。存神並如始生嬰兒之形，皆令髣髴在於宮中也。存法髣髴臺闕各有一神，衣服法於臺闕之中也。次存明堂三神，洞房己魂形。次存泥丸、心中絳宮、臍下丹田宮，宮中皆有紫青絳三氣杳煙也。存泥丸宮紫氣中，有北斗七星覆斗，以杓指前，斗下青絳二氣中，左為赤子，右為帝卿，皆繡華衣。又存心中三氣煙中，左神珠，右輔