也。故禹不自滿，假所以為賢。雖學亦當常若不足#8，不可臨深以為高也。
人苟用心，必有所得。獨有多寡之異，智識之有淺深也。
理窮而後知性，性盡而後知命，知而後至。
凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕穫。
人必有德器，然後喜怒皆不妄。為卿相，為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。
人必內重，內重則外輕。苟內輕，必外重。好利好名，無所不至。
得天理者，不獨潤身，亦能潤心。不獨潤心，至於性命亦潤。
天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精。
曆不能無差。今之學曆者，但知曆法，不知曆理。能布算者，洛下閎也#9。能推步者，甘公、石公也。洛下閎但知曆法，楊雄知曆法又知曆理。一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏，五年六十日，故五歲再閏。天時、地理、人事三者知之不易。
資性得之天也，學問得之人也。資性由內出者也，學問由外入者也。自誠，明性也。自明，誠學也。
顏子不遷怒，不貳過。遷怒、貳過皆情也，非性也。不至於性命，不足謂之好學。
伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。孔子時清、時和、時行、時止，故得聖人之時。
《太玄》九日當兩卦，餘一卦當四日半。
楊雄作《太玄》，可謂見天地之心者也。
用兵之道，必待人民富、倉廪實、府庫充、兵強、名正、天時順、地利得，然後可舉。
《易》無體也。曰：既有典常，則是有體也。恐遂以為有體，故曰：不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。
莊周雄辯數千年，一人而已。如《庖丁解牛》曰：踟蹰四顧。孔子觀呂梁之水，曰：蹈水之道無私。皆至理之言也。
老子五千言，大抵皆明物理。
今有人登兩臺，兩臺皆等，則不見其高。一臺高，然後知其卑下者也。
學不至於樂，不可謂之學。
一國一家一身皆同，能處一身，則能處一家。能處一家，則能處一國。
能處一國，則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本，心能運身，苟心所不欲，身能行乎？
人之精神，貴藏而用之。苟衒於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之。若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
言發于真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。
人貴有德，小人有才者，有之矣。故才不可恃，德不可無#10。
天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其近。
君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事。故無入而不自得。
智數或能施于一朝。蓋有時而窮，惟至誠與天地同久#11。天地無，則至誠可息。苟天地不能無，則至誠亦不息也。
室中造車，天下可行，執轍合故也。苟順義理，合人情，日月所照，皆可行也。
中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。
歛天下之智為智，斂天下之善為善，則廣矣。自用則小。
漢儒以反經合道為權，得一端者也。權所以平物之輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已。故執中無權者，猶為偏也。王通言春秋王道之權，非王通莫能及此。故權在一身則有一身之權，在一鄉則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權。用雖不同，其權一也。
夫弓固有強弱，然一弓二人張之，財有力者以為弓弱，無力者以為弓強。故有力者不以己之力有餘，而以為弓弱。無力者不以己之力不足，而以為弓強。何不思之甚也。一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相讓則均得食矣，相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者，皆人情也。知之者鮮。知此則天下之事皆如是也。
夫易者，聖人長君子、消小人之具也。及其長也，闢之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一闢，渾渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此。
大過本末弱也，必有大德大位，然後可救。常分有可過者，有不可過者。有大德大位可過者也，伊、周其人也，不可僭也。有大德無大位不可過也，孔、孟其人也，不可誣也。其位不勝德邪，大哉位乎，待才用之宅也。
復次剝，現治生於亂乎。姤次夬，明亂生於治乎。時哉，時哉，未有剝而不復，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以聖人貴未然之防，是謂《易》之大綱。
先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。
先天學，主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。
先天圖中，環中也。
事必量力，量力故久。
所行之路不可不寬，寬則少礙。
知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉。但