達道隱士，明白四達，默默昏昏，故若愚若拙，和光混世，所以方士莫能知；時行時止，應感隨宜，所以鬼神莫能測。是以時務不能拘耳，得大自在。今之我輩，恃斗筲之量，彰螢火之光，好為人師，做模作樣，矜誇自是，要譽沽名，殊不知反招魔障，以致災殃。大眾，聖人設喻魚躍岸、虎入市，以致喪身失命，戒之深矣。以此為龜鑑，都不如安貧養道，素分樂天，久久自然有無量快樂，作箇本分道人，豈不異哉。煩曰：
弄巧翻成拙，彰明莫若愚。侍才招奏剝，本分得中孚。
索隱令人謗，要名不自如。安常能省事，長泰樂無餘。
第二十六則
《文始真經》云：聖人多斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹。散一息於萬有，無有一物可間吾之云為。大矣哉。夫人之一點虛靈，大體大用，在乎一息之間。故放開則充塞乾坤，綽然無礙；收斂則潛歸黍粒，全無朕跡。靈靈無昧，體用全彰，事莫能遷，物莫能問。大眾，誠能於此明悟了達，則語默動靜得大自在。且道只今如何體審息息？頌曰：
惚焉天地表，恍爾黍珠中。獨立一毫上，昭然體太空。
迎之不見首，隨之不見綜。倏爾忽相遇，非彼亦非儂。
第二十七則
《文始真經》云：聖人以有言、有為、有思，所以同乎人；以未嘗言、未嘗為、未嘗思，所以異乎人。南華老仙云：終日言而盡道，言言皆道；終日言而盡物，言言皆物。道物之極，非言非默。以此推二祖師士一以，意是一耶，是二耶？大眾，誠能於此通徹，則言也默也、為也息也，悉自然而然，無可不可。其或未然，反照去。頌曰：
堂前懸寶鑑，圓朗絕纖塵。照者從其照，人觀亦聽人。
妍醜都自見，此鏡了無心。目觀耳聽得，方許爾知音。
第二十八則
《文始真經》云：聖人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲紛，事則碁布。又道雲之捲舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮。聖人之道亦然。乃知聖人條當天下，寂然神化，文彩全彰，應變隨機，均齊弘道。夫何故？聖人大體玉虛，純然無礙，所以任其所化。雲龍禽翔，風雷雨霧，變化不常，大虛未嘗變遷。大眾，今我輩常常沉滯聲色，迷惑有無，著物肆情，強能多事，所以云為失措，動止有妨，安得本性大虛，綽然自在。噫，若之何，各自理會。頌曰：
威風凛肅，鬼神莫測。和氣雍容，美利萬物。
為而無為，欲其不欲。飄然無礙，不疾而速。
第二十九則
《文始真經》云：蜣蜋轉丸，丸成而精思之，而有蚊白者存丸中，俄去殼而蟬。彼蛻不思，彼蚊蝡白？乃知玉不琢則不成器，天不寒則不結冰。大衆，我輩實非天生聖人，欲學聖人之道，須假修習。真真實實，純純朴朴，切切下工夫始得。眼下胡枝撐，口鼓胡擺撥，濟箇甚事？聖人以蜣蜋轉丸，精思志一，虛白中輝，蛻殼而蟬。物類尚然用工而成，我輩豈不爾思。所以道：修及無修，是為真修；學至無學，方名絕學。今塊然一物，蠢爾無知，云不必下工夫，絕學無憂。正所謂隔靴爬痒，枝撐擺撥，久久都無結果。可不勉之。老拙自覺饒舌，伏惟珍重。頌曰：
一聞頓徹妙玄玄，福慧根深風善緣。性命雙融圓太極，形神俱妙體先天。
達摩九載玉心瑩，文祖六年金志堅。今古上仙超越者，皆由功德得成仙。
第三十則
《文始真經》云：衆人以魄攝魂者，金有餘則木不足也。聖人以魂運魄者，木有餘而金不足也。故木喻魂喻性，金喻魄喻情。常人隨情逐妄，故情有餘而性不足也。聖人攝情歸性，故性有餘而情不足也。故修真之士，淵情泯識，則本性圓明而無欠餘；死魄安魂，則慧命堅固而無滲漏。性情混然，則金木無間矣。雖然，喜怒哀樂愛惡慾，皆情也。寂湛圓明，性也。性一而情七，彼衆我寡，所以常被業力勝吾道力。大衆，且道如何勝得這七箇
畜生？嘻，別人難著力。頌曰：
七箇大魔鬼，常害主人公。主人無志力，營魄騁英雄。
慧劍誅白虎，靈宮臥玉龍。太平無箇事，鼓腹樂玄風。
第三十一則
《文始真經》云：人之計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已不有不無；或曰當喜者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者，愈變情識。大衆，今之修行人，皆言為生死事大，以此經義推之，都是空頭煩惱。有無無有，喜懼任超，愈變情識，殊不知我本無生，孰云為死。予嘗謂死生乃晝夜之常，則要心無遷易；去來乃動靜之變，則要性無昧昏。故南華老仙云：死生亦大矣，無以動其心。雖然如是，也要只今分曉，方為了事人。夫何故？誠能日用間，逆順不能遷，則夜間夢寢不能昧，夢覺既如一，死生了無礙。其或未然，且請究竟。頌曰：
我本無來去，誰云有死生。日月常出沒，太虛何暗明。
逆順心無染，夢境自然清。無生真樂妙，歷劫慶昇平。
第三十二則
《文始真經》 云：意有變，心無變。意有覺，心無覺。惟一我心，則意者塵往來爾，事者倏起滅爾，吾心有大常者存。故心喻火