，前一卦屬春夏，自子至巳，陽自下而升也。後一卦屬秋冬，自午至亥，陰自上而降也。若只以一卦言，則一卦止有六爻；以十二時配之，恰欠其半。畢竟日用兩卦直事，須當以兩卦並言。
得其序，一本序作理。
變化於中，晦菴朱子註本變化作升降。一本作升降變化於其中。
包裹。蓋用文子《通玄真經》語。舊本作包囊，非是。
以無制有，乃是制造之制，非制御之制也。大丹之法於無中造出有來，故曰以無制有。如作制御之制發明，而以無為神，為汞，為離；以有為氣，為鉛，為坎，此亦是一說，然非魏公本旨。愚嘗反覆考之，蓋因《龍虎經》有所謂有無相制，朱雀炎空。於是，後#4人更不究上下文之義，竟以制造之制作制御之制說了。又如中篇謂：剛柔斷矣，不相涉入。言剛柔不相侵逾也。故繼之日：五行守界，不妄盈縮。卻與後章剛柔離分之義不同。或又泥乎《龍虎經》有所謂剛柔抗衡，不相涉入，非火之咎，譴責於土之說，亦未免以剛柔離分之義說了。今人相傳皆謂魏伯陽因《龍虎經》而作《參同契》，故不得不祖《龍虎經》之說。殊不知《龍虎經》乃是檃括《參同契》之語，實出於魏公之後。晦菴朱子云：後人見魏伯陽傳有《龍虎上經》一句，遂偽作此經，大皆是體《參同契》而為之。其間蓋有說錯了處。愚向者未得其說，亦弗敢便以朱子此論為然，後來反覆玩味，以《參同契》相對互考其說，乃覺《龍虎經》之破綻旁出，而真是檃括《參同契》之語也。蓋魏公之作《參同契》，乃是假借《同易》爻象發明作丹之祕，非推廣《龍虎經》之說。若果推廣《龍虎經》之說，則當日《龍虎參同契》，不得謂之《周易參同契》也。然而《龍虎經》亦是好文字，是故蔡季通探喜其言，如曰：元君始鍊汞，神室含洞虛。又曰：自然之要，先存後亡。誠為至論。但不是魏公以前之書耳。
器用者空，李抱素註本者作皆。
為徵，一本徵作證。
相當，一本當作合，非是。
始終，一本作終始，非是。
皆稟中宮，一本稟作在，一本作中宮所稟，非是。
之時，一本時作際。
統黃化，一本作化黃包。
鄞鄂，朱子《考異》作根鄂，鄂即萼也。《詩》云：鄂不□□#5，是此鄂字。或作垠堮，或作圻堮，或作釿鍔，皆非是。
稱元皇，一本稱作當。
元年，一本年作炁。
乃芽滋，一本作芽乃生。一本作乃牙滋。
復卦建始初，或疑與《關睢》建始初重複，遂改初為萌。朱子謂此乃不謂古韻者妄改之也。又如下文九六亦相當，或疑與剛柔相當重復，而改當為應。皆非是。
日月無雙明，謂日出則月沒，月出則日沒，晝夜遞照#6迭為出沒也。一本無作炁，非是。蓋古先無字皆作无，如《易》所謂无妄、无咎，皆此无字。一本作煥炳而成雙。
兔者吐生光，一本作兔魄吐精光，一本作兔魄吐生光。
東方喪其明，舊本作東北喪其明，蓋因《易》有束北喪朋之語，遂相承其誤，習之而弗察也。按《坤》卦云：西南得朋，東北喪朋。蓋謂坤位西南，西有兌，南有離、巽，皆陰卦也；以陰從陰，故云得朋。若東北，則震、艮、坎、乾皆陽卦也，故云喪朋。今魏公謂：坤乙三十日，東方喪其明。蓋言三十日之晨，太陰沒於東方乙位，即非用《坤》卦東北喪朋之說。何以明之？蓋西方庚辛、南方丙丁、東方甲乙，乃一月六節內太陰昏見晨沒之地，王保義所謂月有三移是也。今夫月之三日昏見于西方庚，至十六則晨沒于西方辛；八日昏見于南方丁，至二十三則晨沒于南方丙；十五日昏見于東方甲，至三十則晨沒于東方乙，其理蓋曉然矣。豈得乙為東北耶？自古甲之與乙俱列于東方，即不在東北。今以乙為東北，則乾體就之時，曷不謂之盛滿甲東北耶？甲近東北且不謂之東北，何況乙在甲之前而又近東南？其非東北也明矣。
九六亦相當，上文《復》卦建始初下已釋之。
《易》象索滅藏，謂三十日之夜，日月之象俱沉於北方也。一本《易》象作陽炁，非是。
象彼仲冬節至以曉後生盲。舊本錯於《後序》，陳抱一移置子當右轉之前，皆非是。按此章凡押兩傷字，并上文《易》象索滅藏連之，則又押兩藏字。蓋古人多用重韻，後人不曉，往往妄亂遷改，遂使文意不連屬。如上文《關雎》建始初與《復》卦建始初。又如剛柔相當與九六亦相當，皆重韻也。豈可遽以重韻而害其正文哉？
商旅，一本商作賈。
浩廣，一本廣作曠。
眇難睹，一本睹作覿。
符徵，一本徵作證。
節令，一本節作時。
中稽於人心，一本心作情。
依卦變，一本作循卦節。
循《象》辭，一本循作因、彖作象，非是。
乾坤用施行，天地然後治。一本治作理，一本作天下然後治。此二句似乎引用《乾》卦乾元用九天下治之文，然按上文坎離者乾坤二用，則是坎離為乾坤之用，非謂用九、用六也。如上文東方喪其明，亦非用《坤》卦東北喪朋之