用皇極，次六曰ㄨ用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。漢儒以此六十五字為洛書本文，而希夷所傳則以此為龍圖三變，以生成圖為洛書本文，蓋疑傳寫之誤，而啟圖九書十之辨。今以二象兩易其名，則龍圖龜書不煩擬議而自明矣。
《易·大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。
孔安國云：河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列于背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。劉歆云：伏羲氏繼天而王，受河圖而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，九疇是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。
關子明云：河圖之文，七前六後，八左九右。洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。
邵子曰：圓者，星也。曆紀之數，其肇於此乎？曆法合二始以定剛柔，二中以定律曆，二終以紀閏餘，是所謂曆紀也。方者，土也，畫州井地之法，其倣於此乎？州有九井九百畝，是所謂畫州井地也。蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲、文因之而造《易》，禹、箕叔之而作《範》也。
天一、地一不天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
此一節蓋以發明圖、書之數。凡奇為陽，陽者天之數；凡偶為陰，陰者地之數。天數一、三、五、七、九，積之為二十五；地數二、四、六、八、十，積之為三十，合是二者為五十有五，而天地變化，陰陽屈伸，舉不出乎此數。是數也，兩之為二儀，參之為三才，伍之為五行，分之為八卦，究之為九宮，此其大要也。朱子曰：天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化、萬物終始，無不管於是焉。《內經》曰：陰陽者，數之可十，推之可百；數之可千，推之可萬；萬之大，不可勝數；範之以易，則不過、不遺而無不通矣。
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
此一節又以發明圖書之變。參謂參於兩問，如《記》云離坐離立，毋往參焉之參。玫之圖變，如一、二、三、四，參居六、七、八、九之問者是也。伍謂伍於五位，如什伍、部伍之伍。玫之圖變，如一、二、三、四，伍於六、七、八、九之土者是也。錯者，交而互之，一左一右之謂。玫之圖變，則三四左右互居是也。綜者，綜而挈之，一低一昂之謂。玫之圖變，則一二上下低昂是也。既參以變，又伍以變，錯而互之，綜而交之，而天地之文成，天下之象定，然則河圖、洛書，其肇天下之至變者與？
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
此章乃聖人作《易》之大旨，而曹數卦爻之‘本原也。幽贊於神明，言聖人齋戒洗心，退藏於密，而神明陰相默佑。四十九蓍用以分、掛、揲、歸，而生陰、陽、剛、柔之策；天數地數參兩相倚，以明九、八、七、六之象，故觀變於天之陰陽而卦象立，發揮於地之剛柔而爻義生，和順於道德而條理各適其宜，窮天地陰陽剛柔之理，盡己之性以盡人物之性，則可以贊天地之化育，而與造化之流行者無間，此則聖人至誠之極功也。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》 六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》 六位而成章。
聖人作《易》，將以順性命之理，大抵為斯人而作也。故觀於陰陽，而立天之道。天之道，寒、暑、晝、夜而已矣。察於剛柔，而立地之道。地之道，流、峙、生、植而已矣。本於仁義，而立人之道。人之道，孝、悌、忠、信而已矣。蓋人稟陰陽之氣，以有生賦剛柔之質，以有形具仁義之理，以成性、氣、形，質具性成，而三才之道備矣。故以八卦言，則初為地，中為人，上為天，而有奇偶之異，兼三才而兩之。以重卦言，則初、二為地，三、四為人，五、上為天。分而言之，初、三、五為位之陽，二、四、上為位之陰。陽為剛，陰為柔，陰陽剛柔，迭用於一卦六爻之間，相錯而成文章也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六；六者，非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相襍，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
道者，天、地、人之道，天之一陰一陽交而成五，地之一柔一剛交而成十，五、十重而成爻，變動之謂也。爻也者，效此者也；爻也者，效天下之動者也。等，差等也。等字，從竹，等籌也。從十從一，數之終始也。以不持而筭之，指事義也。舊說等從等，於義無取，今正之。爻之動靜，有初、二、三、四、五、上之等，七、八、九、六之差，故曰物。物，時物也。七、九為奇，而凡物之陽者，質之剛者，皆為《乾》之物。六、八為偶