趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰，反有兩耳之象。五曰黃耳，以別初爻焉。
革爐翰鼓鑄圖
《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐精之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。
震動心邊圖
《震》之六爻，初勸以戒懼而後言笑，二又戒以喪貝而勿逐，是欲內元妄動於一心，而外元貪其利也。三則言蘇蘇，是欲人修慝辨惑，元終入於迷塗，皆動心之要也q外卦論動之邊，喪，表事之成；上言征凶，戒事之敗。
艮背象圖
《艮》象言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故日：艮其背。統一卦觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輸，四陰排布，宛有背骨狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂，脊膂取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之腰焉。．罄折行止運動，實擊於心，繫之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣＃２故有腓象。心欲動而腓不舉行，安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。
鴻漸南北圖
《漸》卦，下艮上巽，當正月立春後、鴻漸來之候，故六爻皆繫以鴻也。鴻者，隨陽之烏。而艮、巽限乎子午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦
之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之問，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象。又與四氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。
歸妹君娣袂圖
震為蒼食竹，下實上虛，筐象也。《歸妹》卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂象。夫一身左陽而右陰，陰陽之交如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂，蓋以女行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金所剋制，故必月幾望而後吉。若征則凶，元所利者，以行不以正也。
豐日見斗圖
伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明#3盛於南方也。文王以震重離，遂名曰《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，曰宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所擊卦爻之辭，惟日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理也。
旅次舍圖
六二以中道，遂懷資得僮僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故日畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《央》之後，《乾》之前，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後免過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道之不行也。
巽林下圖
《巽》以陽為林簣，而以陰為林足。狀者，以豚下有足之象，四陽行則有簣之象。九二林之束壁，而上九肺之西壁，故皆云《巽》在狀下，以林足附之也。九五即《乾》之九五，為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是亦一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又元位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？
兌象圖
《坎》之初六，主．於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以，《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所謂四爻言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《夫》、《離》、《詬》、《坎》、《復》之理也。
渙躬圖
一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，巳屬巽一，以巽重坎，所以為《換》。渙者，散也。卦氣當夏至後、大暑之前，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中一陽也，人之元氣似之。陽主氣，陰主形，一陽散于外，故言汗、血。二陰分於中，故古。群、躬。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆元氣分散而成也。元氣出於坎水，是為天一之精，蒸而為汗，流而為血，以養四支、五臟也。
節氣圖
《兌》之一陽下泄，有戒慾之象。《坎》之一陰上缺，有戒嗜之象。戒慾，故云不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻變，則為《坎》。天一之水，是為真精之原，君子能慎密不出，閉其精戶，是得養生之要。《坎》二則火也，門庭者是開竅為心也。心之