附德，猶子歸母。往者，歸也。然眾之歸，苟存有我之心，則害矣。惟上聖虛己存誠，利而不害，故兩不相傷，而其心安靜平和舒泰也。莊子曰：聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。亦此意也。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
樂音岳。出，去聲。淡，徒暫切。謂不知執大象而拘局於一曲之道者，亦猶樂聲之佚耳，芻豢之悅口。過客之留止，雖亦可以聚人於片時，然終有時而窮，則彼將拾之而去矣。莊子喻蘧廬止可以一宿是也。若夫大道，則雖湛然無形聲臭味之可得，然其用則不可盡矣。既，盡也。
右三十五章 河上名仁德。此章明體道之效無窮。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固彊之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。
夫張極必歙，與甚必奪，理之必然。所謂必固云者，猶言物之將歙，必是本來已張，然後歙者隨之，此消息盈虛相固之理也。．其機雖甚微隱，而理實明著，惟以清靜柔弱自處者，不入其機也。
柔之勝剛，弱之勝彊。
惟柔弱自居，則無心於勝而理自然也，此守復之說也。若剛強則是已過盛矣，衰必隨之。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
蓋抱道在己，而退藏於密也。利器者，利用出入，民咸用之，而有國者秉其機以制人者也。非惟不可以示人，蓋亦不可得而示於人也。《陰符》所謂盜機是也。民可使由之，而不可使知之。文定曰：魚之為物非有爪牙之利，足以勝物也。然方其托於深淵，雖彊有力者莫能執之，及其脫於淵，然後人得而制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉。
右三十六章 河上名微明。此章示消息盈虛者理之常，而守柔弱者不入其機也。
道常無為，而無不為。
寂然不動，萬理畢具，感之則應，萬事不遺。
侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
常體夫至道，則不教而自化。然久則必變，譬如嬰兒之發知，又當定之以無欲。無欲故靜，乃道之全體也，所謂無名之樸是矣。
無名之樸亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
苟有欲樸之心，則失其全體矣。此乃盡性以至命，大而能化者也。夫如是，乃謂之真靜，故天下之物莫不感化，而各全性命之正矣。
右三十七章 河上名為政。此章明體道而能化，復兼忘於玄悟也。自首至此凡三十七章，為上篇。
道德真經集解卷之二竟
＃１忽然：原本作『或然』，據十萬本改。
＃２ 無曰：原本作『無入』，據十萬本改。
道德真經集解卷之三
後學董思靖集解
上德不德，是以有德。
御註曰：孔子不居其聖，乃所以有德。體道而有得於己之謂德。王顧等云：有德則遣其失，不德則遣其得。
下德不失德，是以無德。
拳拳服膺而不敢失，是未能化者也，故於上德為有間矣。
上德無為而無以為，
以者，用也，謂無用於為也，下同。上德者，至德也，無為而已。
下德為之而有以為。
此必思而後得，必勉而後中，乃行而未至者之事也。以其尚滯於有為，故未能全乎至道，此皆釋其所以為上德下德之分也。
上仁為之而無以為，
仁者心之德，愛之理，專言之則可包四者。此非指統體之化而言，故於上德為有差等。然化者靜，雖為之而無用於為也。
上義為之而有以為。
義者事之宜，而有割截之意，故次焉。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
禮者，天理之節文，人事之儀則，實以忠信為本，而尚繁文則末也。今日為之，則是徒其文以彊之。有不肯從，則繼之以攘臂，而末流有不勝其弊矣。老子時當尚文之極，故獨言之也切，蓋欲以無為自然之道化斯民也。此三者只言上，而下者已不足言矣。攘臂謂攘除衣袂以出臂也。仍，繼也。溫公云：仍，引也，字或作扔。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
道體混然，乃天地人物之所公共也。人體是理，而得諸己無待於外之謂德。初非道之外別有所謂德也，但既謂之德，則有上下倫卞之分，乃不若道之徧該，故不德射德之至，而全體是道矣。若夫執而有之，則下德之未能化，而失乎道之全也，故曰失道而後德。《關尹子》曰：彼可得者，名德不名道是也。蓋德之名顯則道之名泯，仁之名顯則德之名泯。愈趨愈下，而所尚亦愈偏矣。《莊子》曰：道隱小成。信哉。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也。
徇文之極，故其本質漓，而末流則亂之所由生。孔子所以欲從先進，皆此意也。
前識者，道之華，而愚之始也。
此用智者之事也。謂役智以求明，或臆度而屢中，然終不能以周知，適所以蔽其自然之明覺，乃愚之始也。《孟子》亦曰：所惡於智