君之無道德，如瞻視之無兩目。若為臣之無道德，如胸腹之無五臟。理家之無道德，如尸僵而無氣。由是論之，道之於人，不可闕矣。其若離言教絕，指陳玄之又玄、妙之又妙，斯可以神照，不可以言傳，道之極矣。
王元澤曰：道，一也。而為說有二。所謂二者何也？則有無事也。無則道之本，而所謂妙者也。有則道之末，而所謂徼者也。故道之本出乎沖虛杳眇之際，而其末也散於形名度數之間。是二者其為道一也。而世之蔽者常以為異，何也？蓋沖虛杳眇者，常存乎無；而言形名度數者，常存乎有。有無不能以並存，此其所以蔽而不得其全也。夫無者名天地之始，而有名者萬物之母，此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入而未嘗離乎道，此則聖人之所謂神者矣。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人常以其無思無為，以觀乎妙常，以其感而遂通天下之故，以觀其徼。徼妙並得，而無所偏取也。則非神其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見矣。觀其妙所以窮神，而觀乎徼所以知化。窮神知化，則天地之道豈有以復加乎？雖然，觀乎妙者，惟以窮神而已，而非所以為神也。若夫神則未嘗離乎此二者。而此二者，亦不足以為名也，故曰兩者同出而異名。同者，同出乎神。而異者，有無之異名也。聖人者能體是以神明其德，故存乎無，則足以見妙，而存乎有，則足以知徼，而卒離乎有無之名也。其上則有以知天地之本，而下焉則有以應萬物之始者，凡以此。嗚呼，老子之言可謂協於《易》矣。然而卒不能與孔孟並者，何也？蓋聖人之於道，未嘗欲有所言也。凡所以言者，皆出於應天下之變，而為中才之不知者言耳。以其道雖有無並載，而及其言也，務詳於有而略於無。蓋《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》之文，皆所以明有。而及其所謂無，則獨《易》嘗言之而已。然其說也，又必寓之爻象象擊，吉凶悔吝之間，而使世之學者，自上觀之則見其詳乎事物而得其所以有，自下而觀之則見其外乎器用而得其所以無。所以賢者觀之愈有以自信，而愚者窺之亦不至乎疑而得也。蓋他心嘗慮曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又將不言而自諭。苟為不度其如此，而惟妙之欲言也，則是使學者坐而惑之。《老子》者，知有無之相為用，而以為無者本也，故其言詳於無而略於有。夫無者，無言可也，而可以詳言乎？彼《老子》者既以異乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。蓋其說以無名也，天地之始，天神者，天地之至難名者也，而天下既名之以神矣。然物豈有無名者乎？又以為常有欲也以觀其徼，大欲者性之害者也。《易》曰：懲忿窒欲，而《老子》亦曰不見可欲，使心不亂。苟為有欲矣，則將沉溺轉徙，喪我以逐物，而莫知所守矣。又何徼之能觀乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大體也，吁可笑哉。
劉仲平曰：常名以無方為體，常道以無體為用。無方者無乎不在，無體者無乎不為。無乎不為，有所可道，則非所謂無方；有所可名，則非所謂無體。故曰道可道，非常道；名可名，非常名。太初有無，無有無名。無有無名者，太始也。太始者，天地之父。故曰無名，天地之始。天地者，萬物之母，故曰有名，萬物之母。言母則知始之為父，言始則知母之為生。故上言天地之始，而下言萬物之母。然而天下之理，有道有常道，有名有常名。所謂太初有無者，無而已矣。所謂無有無名者，名而已矣。蓋有無則有名之名矣。故無名者，天地之始而已。而其上又有祖也，妙者道之本，徼者道之末，聖人之妙也，觀之以常無；聖人之徼也，觀之以常有。故曰常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。妙在中，麤在徼，言妙則知徼之為麤，言徼則知妙之為中。故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。蓋天無者對有之無，而常無者非無之無，而不為有對也；有對者無之有，而常有非有之有，而不為無對也。不為無對者非有也，不為有對者非無也。故常有者真無是已而非無，常有者妙有事已而非有，故此兩者同出而同歸之玄也。莊子曰：建之以常無有，言之以太一。蓋周讀為常無常有。常無也欲以觀其妙，常有也欲以觀其徼。為其欲以觀其妙也，故建以常無。為其欲以觀其徼也，故建以常有。若夫徼妙謂忘而無欲觀之，則所謂建之以常無有者，冥之而已矣。夫是之謂又玄，而非特同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。玄者，妙之體；妙者，玄之用。妙者，同出乎非玄也。
劉驥
竊以老子之言道德，偶從關尹之請，矢口而成言，肆筆而成書，未嘗分為九九章也。後人分為上下二卷，以象兩儀之妙用，九九八十一章，以應太陽之極數，令復通而為一。二諭之因名之曰通論，然心困焉而不能知，口闢焉而不能議。浩浩蕩蕩，不可得而形容。其首章始於道可道非常道，以明道之不可以情求也。末章終於信言不美善者不辯，以明道之不可以言傳也。難終難窮、難測難識，仰之彌高，窮之益遠，宜若登天然，似不可及也。原其大要，不過致虛極，守靜篤，甚易知甚易行。而天下莫能知，莫能行，以開