之私者又在乎不自有其生，而孰知道者為之公歟？
邵若愚曰：天長地久至故能成其私。天長地久而不知虹蛻雲霧，風雨四時，積氣成乎天。山嶽江海，金石草木，積形成乎地。夫有形者，豈得不壞？天地所以能長而且久者，四時之運，察道為生化之主，天地以其不自生，故能長生。是以聖人效之，處謙下不敢自尊。後其身而身反在人先，以世利皆為身外之物，緣外其身不為物累，而能身存得久。夫聖人後其身、外其身，非以其無私耶，傚天地為而無為，故能成其私。王志然曰：天長地久至故能成其私。道貫四大者也，四大中得道而大者，莫大乎天地聖人焉。而夫得一以清，穹窿而位乎上，以乾為體，剛健中正，萬物資始，確然而常運。莊子曰：天道運而無所積也。《易》曰：示人以易矣。地得一以寧，磅磚而位乎下，以坤為貞，承天厚載，萬物資生，隤然而常處。《莊子》曰地道運而無所積也。《易》曰示人以簡矣。以言乎天地之間則備矣，乾則天之象，坤則地之象。夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。故天得之所以長清，地得之所以久寧。天地既得夫至簡至易之道，故歷浩劫以長存，亘萬世而無壞。而老子所謂天長地久者，以其不自生，故能長生。欲以聖人況天地，然天地能長且久，蓋本之於真一自然之妙氣，與道同體，故能覆載萬物，長養萬物，成就萬物，斡化四時，運量無窮，以至生之畜之，長之育之、成之熟之、養之覆之，初不容心，功成自去，未嘗自有其功。及其生也，亦未嘗知其所以生之者。而聖人體天地造化，而位乎中，達而為三才，辨而為三極，交而為三靈，俯視天下而無兩心，常以百姓心為心，而百姓仰視聖人而無二道，常以聖人道為道。天下無為而自治。聖人果不得已而臨淮天下，是以後其身未嘗先人，而身自先，外其身未嘗先物，而天下樂推而不厭。《詩》所謂自東自西，自南自北，無思不服是也。於戲，天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，天無私覆，地無私載。然天能覆不能載，地能載不能覆，是亦天地之功未全也。以人觀之，天地能長且久，固不可得而擬議。以道觀之，天地之長久如此，亦猶瞬息之間耳。是以聖人亦不世出之才，藏大有為之用，至公無私，謙以自牧，遊心於世俗吉凶，與民同息，繼之以聖人不自有其身。是果有私也耶？果無私也耶？莊子曰：無為無形如無私焉，有情有信如有私焉。故曰非以其無私耶？故能成其私。學者其謂如何哉。
黃茂材曰：天長地久至故能成其私。萬物莫不資天地以生，而天地實未嘗生之。人自生人，獸禽魚草木自生禽魚草木，天地何與焉？生生者不生，萬物所以代謝相仍。不生者不死，天地所以長久不已。人能同於天地，豈不長生乎？是以聖人至而身存。後其身者所以處世也，外其身者所以體道也。今有人焉，卑遜廉退，鄉里推之，朝廷高之，則夫離形去智，遺世獨立，必能長存，亦可知矣。非以其無私耶？故能成其私。天無私覆，地無私載，聖人與天地合德，人皆亡己獨存，物皆夭己獨壽，豈非能成其私乎？
程泰之曰：天長地久至故能長生。後章謂人之能長生久視者，以其得年而永也。若天地之長生，則豈長年之謂哉？《易》曰：生生之謂易。本有是生而易又生之，是謂生生也。以類推之，生爻生耆生大業，凡曰生者皆謂能增益其所無也。天地不自生而能長出此生者，即《列子》謂生生者不生，不生者其道不可窮也。正以敷暢此語也。天下之物生於有，有生於無，天地之能生萬物者，本常有而出之耳，而未嘗自入於生也。蒼然隤然，能使萬不同之種類，受其氣以為形。而天地也者，萬古無所增加，是故所有者無損而已，得者不壞也。夫是以能生天下之生，而無有窮已也。《列子》又曰：生之所生者死矣，而生生者未嘗終。形之所形者實矣，而形形者未嘗有。則又推此理而竟之者也。是以聖人至而身先。後章固嘗明言此理，而曰聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。則後其身而身先者，皆其自損而致益者也，亦其不争而人莫能與争者也。此理所出，即天地之不自生，而能久長其生者也。外其身而身存。人之自愛其身，無貴賤賢愚一也。然愛之而無其道，則欲益反損。老子曰：人之輕死，以其生生之厚。謂其重之營養，而不惜犯死也。又曰：益生曰祥。謂其役有涯之智，而務生之所無以為也。若夫生生而失於厚有生，而求以益生，二者之於愛身，可謂不遺餘力矣。然從榮養而推之，可以犯死；從益生而推之，可以致禍。正惟不知致曲之理，而求以直遂焉耳。若夫聖人之存身則有道矣。知生之來不可却，其去不可止，故棄世事而使之無累，從無累而得正平。正平之道不偏倚，不健羨，而莊子達生之論明矣。夫下之不至於傷生，上之不至於益生，則向所謂來不可却者，不於我乎？舍而將安往？則其能外此身者，乃其所以致存也。老子深明道奧，凡其話莫非形而上者，既不容一見遽曉，而又不肯直辭徑達。故常寫其真於言內，而藏其意於言外，有類後世之設隱也。非驚世也。舉一隅不以三隅反，則雖提耳諄諄，愈無益也。他皆倣此。非以