全，形全則神旺，神旺則氣靈，氣靈則神徹。始與道為一，神虧則精不復，精弊則魄不寧。公讀書豈不曉物交物之際，每膠擾於旦晝夜寐之時，視聽言動之間，又復來往於耳目心思之所不及。此古昔上仙屏棄利欲，超出物表，雖是剛毅壁立萬仞，然後能之。苟神不能御氣，氣不能固形，既不能安其居，又自毀壞其宅，欲求一得永得之妙，難矣。子聞師語，心悟神會，笑而不言。師索酒滿泛，歌《楚詞》一章：道可受兮不可傳，其小無內兮其大無垠，無滑而魂兮彼將自然，豈氣孔神兮於中夜，若虛以待之兮無為之先。一揖而去，予因暇日吟三頌以自警：未必邪魔果若重，來向伸前說癡夢。謝仙舉火本同心，楊子江頭看一。獨運之時正好看，霏霏霏霏不為難。自有青銅三二百，時時澆善語喉乾。雨不雨風不風，無疑無慮笑烘烘。團樂看取丹砂地，獨自開來獨自封。又一詩云：下手莫教遲，金丹有甚疑。一團和氣定，火候謹差池。四象纔和合，靈機自可窺。欲知真妙處，孤月照潭時。月屋刊石潭所註《道德經》，埈僣易附此章于谷神章後，悟真先生詩曰：莫怪天機都漏泄，為緣學者太迷蒙。呵呵。
本一庵居士曰：谷神不死至用之不勤。谷，虛而有形，谷而神則有而無也。玄，深而無體，玄而牝則無而有也。有而無，所以不死，無而有，所以能生。此亦形道之體也。推其出之自曰門，厚其生之本曰根。首章言天地萬物。而此不言萬物者，有天地則有萬物。根者，所以生生不窮，則物在其中矣。人能體道於身，綿綿若存，則谷神玄牝亦將在我，而道不可胜用矣。綿綿，無而非無。若存，有而非有。不勤，不勞也。若曰取之左右，逢其原為耳。老子之意，大抵推本道妙於天，天地萬物之初，反之於身，體而存之。孟子之過化存神，谷神近之。釋氏之真空妙有，玄牝近之。綿綿若存，則釋氏之無作止任滅，孟子之勿正勿忘勿助長，而必有事焉者也。
《拾遺》秉文曰：此章言道無為無形，生天生地，自古以固存。河上公曰玄牝為口鼻，養生者尚之。何其小哉。
《諸子旁證》：《列子》其言曰：有生不生，有化不化，不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終。疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不動。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，謂之生化、形色、智力、消息者，非也。
石潭曰：谷神不死，是謂玄牝。此段有兩說。有以谷神為谷虛之生響若有神者，此以理言也。有以谷神為天谷之神，謂吾身之神居於天谷中者，此以氣言也。雖若兩說，其實一也。何則？虛中之神，此道也。天谷中之神，亦此道也。虛谷之神與吾身之神同出於道，安有異哉？玄牝二字，有以牝為物之所生而不見其所以生之者，故以玄言。蓋因《列子》之引《黃帝書》謂此為天地之能生生者言之也。有以玄牝為吾身之玄牝者，即修養家所指者。是知以理言之，則空谷之有響，斯答寂然不動，感而遂通，而聲之出者常在是。蓋能生而不見其所以生也，故曰谷神不死，是謂玄牝。若以吾身之神居天谷者言之，則天谷之神所以不死者，以玄牝有以生之也。玄牝之門，是謂天地根。玄牝之門，是謂天地根。二說不同。以理言之，則程泰之之說是也。若以吾身之玄牝言之，則有以人之二腎為玄牝者，有以二腎之間為玄牝者，有以口鼻為玄牝者，有以鼻二竅為玄牝者。要之二腎之間之說近之。口鼻乃玄牝出入之門，通乎天地之氣者也。綿綿若存，用之不勤。以理言之，則綿綿若存者，天地之氣生生不已，未嘗間斷，綿綿不絕，以其不絕，故曰綿綿若存，用之不勤。以不見其逃，故曰若存。用之不勤者，用之不勞也。若以人身之玄牝言之，則玄牝之門，天地之氣，往來乎鼻息之間，使之綿綿不絕，存若不存，息微氣定則上通天谷，通玄牝，而谷神常不死矣。用之不勤者，常寬舒而不當急迫勤勞也。
道德真經集義卷之十一竟
道德真經集義卷之十二
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易束校正
天長地久章
考異：河上公作《韜光章》，趙實庵作《生生不生義章》。
唐明皇疏：前章明谷神虛應，虛應即不窮。此章明天地無私，無私故長久。首則標天地以為喻。次則舉聖人以轉明。結以無私成私義，將欲勸勤此行。
杜光庭曰：前章明玄牝運氣天地，任之以自然。此標天長地久，以契任自然之用，聖人以理亦當體天地之用，則人安國寧。天地不以其私故能長久，聖人無私用道萬物所歸矣。
張沖應曰：韜，藏也，亦養也。謂韜養其晦。然運其道不發見其光，明於外則其道有成。此章引天地及聖人不自生以成身，其說深有奧旨。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？