，而無欲觀之，則所謂建之以常無有者，冥之而已矣。夫是之謂又玄，而非特同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。玄者妙之體，妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。
劉巨濟曰：道可道，非常道。道接於言，則其為道也可而已，非常道也。常道無可，所謂常無欲是也。道無不可，所謂常有欲是也。世道交喪，而老子治一救之，則其適物為可，不主故常，以通天下之變而已。名可名，非常名，強名之曰大，則此名者大是也。大，名也，道，字也。常名無可，無可則無名；可名無不可，無不可則有名。名字之玄，其在玆乎？無名至之母。此特言名而不言道也。以名及字，故見無名亦可也。天地之始，廓然冥同，則所謂名字者果安在乎？既有名字，則適物為可，物因可生，而無有不可至於有可，此道所以為萬物之母也。常無欲至觀其徼。常無欲即前常道也，常有欲即前可道也。於常無可則謂之常無欲，於常無不可則謂之常有欲。蓋下文言常無名而不言常無欲，言我無欲而不言欲無欲，有欲莫非常也。以常無欲以觀妙，則天地之始是也；以常有欲以觀徼，則萬物之母是也。所謂觀者心有眼焉，非持目力而已。此兩者至謂之玄。無欲有欲，兩者異名，而其實同出於道。蓋無可與常皆道故也。玄者，晦冥深渺，道之色也。黃帝曰：在天為玄，在人為道。道視之不見而有色者，王觀其妙，觀其徼，而言故也。既曰同謂之玄，玄則可道，常道迭相待而已。玄之又玄，眾妙之門。又玄，形色非色，莫得而觀焉；玄之玄，與又玄之玄非色亦迭相待而已，非以前玄為累而遺之也。眾妙者，謂萬物之妙也。萬物皆有妙，而皆出於道，則道妙萬物也。於此不言徼者，以妙及徼亦非以前徼為累而遺之者也。
劉驥曰：道可道至之門，道言其體，名言其用。可道可名，猶百家眾技也，各有所長，時有所用，不該不徧，非真常也。言道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉？經以謂大道無形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故無名，天地之始。經所謂大道無名，長養萬物。及其既有萬物，則有形之可名，故有名，萬物之母。無名者，道之妙，則無為無形，故常無欲以觀其妙。有名者，道之徼，則有情有信，故常有欲以觀其徼。學者當自有以入無，由繳以至妙，原始要終，未嘗不同。故出而異名，同謂之玄。玄者，天之色，所謂遠而無所至極者也。玄之又玄，則神之又神，深之又深，入無窮之門，遊無極之野，與虛無同其功，萬物之妙皆由此出。故曰眾妙之門，乃萬物之所係，一化之所待也。誰能出不由戶，何莫由斯道也。民可使由之，不可使知之。知之淺矣，不知深矣；知之外矣，不知內矣，故次之以天下皆知。
道德真經集義卷之一竟
道德真經集義卷之二
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
道可道章
趙實庵曰：初顯常二。一、絕相顯真。道可道，非常道。道可道，形而下者之謂也。非常道，形而上者之謂也。形而下者，道散於形名度數之問；形而上者，道隱於空虛寂寥之地。蓋即物以求道，道固不可得，以其不可得，形器非道也。離物以觀道，道亦無所有，以其無所有，神妙無方也。心為道之體，道與心無殊。性者心之生，心與性不異。心之與性，無狀之狀；道之與心，無物而物。心也、性也、道也，謂之一而分三。有也、無也、同也，裂於三而會一。一即云數，道豈數乎？一妙而神，道豈離數？妙則無矣。道者豈得而言哉？用即顯明，物物無非於道矣。所以形而下者雖可道，即非常之道存焉。形而上者雖非常之道，而可道之道著矣。若夫形乎真偽，真為常道，而偽為可道，託以虛實，道為實性，而物為虛妄。且以事理形容，庶幾有得。雖云常也，變實在焉。所以言常者，常即性之地，心即道之用，合而言之，總謂之常。常之體取其不變，以其不變，故謂之常。真常之中，流出萬有。又常者大也，由是觀之，常豈不大乎？常者，聖人之照用也。言常不必言道，言道不必言常，所謂常者，道也；道者，常也。必欲言道而不言常，非常豈能定一？必欲言常而不言道，非道豈能顯通？常則常存，常存者不變；通則通物，通物者無窮。本一體而非二用，即一體而具變常。且若天豈不常乎？陽九之極，天有時而變。地豈不常乎？百六之極，地有時而發。日豈不常乎？日有時而虧。月豈不常乎？月有時而蝕。乾之上九則無首，鵬至六月乃云息，則知麗乎形者、墮乎數者必有窮，惟常則無形，無形則無數，無數則不生，不生則不滅。自天地至於萬物，皆形數者也，豈同吾之真常乎？故曰可道者，非吾之常道。常豈不變也，不變謂之常可乎？變豈不常也，不常謂之變可乎？物之生也，常與之俱生。物之化也，常與之俱化。生生而不生，常固無逵也。化化而不化，常固自若也。自生自化，無真常而生化者，其能爾乎？常生常化，本真常而生化不停者也。行流散徙，不主故常，消息盈虛，不常故主，即萬形而不見，在一性以常存，窮則變，變則通，大人之適時者以