猶橐籥之任人所為音律也。多言數窮。夫言者，心之聲也。在心為志，發泄為言。數者，頻數。窮者，悔吝也。蓋多言則多過，故云數窮也。古人有言曰：一言而喪邦。此上多言之人也。一言而致凶，此中多言之人也。一言而致辱，此下多言之人也。故天有卷舌之星，人有緘口之銘，言不可不慎也。語云：君子欲訥於言而敏於行。良為是也。昔孔子觀周，入后稷之廟，右階有一金人，三緘其口，而銘其背曰：古之慎言之人也。戒之哉。無多言，多言則多敗。無多事，多事則多患。《詩》云：敬爾威儀，慎爾出話。此之謂也。不如守中。中者，樞機也。守者，謹也。且夫日月者，天之文也，山川者，地之文也，言語者，人之文也。然言語在口，譬含鋒刃不可動也，如弦機未發，則猶可止，矢一離弦，雖欲反之不可得也。《繫辭》曰：言出乎身加乎民，行出乎邇見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？此即不如守中之義也。《易》曰：括囊無咎無譽。蓋言謹也，非斯之謂歟？
楊智仁曰：天地不仁至不如守中。天地不仁，視萬物如芻狗者，天地施化不以仁恩，任自然也，不責望其報。聖人亦如之。謂學道之士不著一毫物欲所累體。若太虛湛然常寂，著天地之間，坎離運用乎其中，橐籥發揮乎宇宙，元炁升降於黃庭，塞兌垂簾，含光默默，虛而不屈，守以沖和，不可輕動，動而愈出。古云：全身放下，一念不生。若多言數窮，則有損而無益，不如守中久矣。純熟自然，打成一片矣。儒曰：聖人之道，仁義中正而已。蓋天地聖人視萬物如芻狗者，不著於一切也。廓然人以配天地，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。至簡至易，豈難知哉？故多言數窮，不如守中。君子黃中通理，不失其正矣。
喻清中曰：天地不仁至不如守中。天何言哉？四時行焉，百物生焉。天地生物而不自以為仁，忘乎物也。不識不知，順帝之則，帝力何有於我哉？聖人養民而不自以為仁，忘乎民也。芻，草也，謂束芻以象狗。《莊子□天運篇》曰：芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡。及其已陳也，行者踐其首脊，樵者取而爨之。言貴之於未祭之先，賤之於既禱之後。即是而喻，蓋存神過化之意云爾。蓋嘗讀柳子《郭橐駞傳》而於養樹得養人之術矣。橐駞之種樹也，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄。父之於子，曷嘗自以為恩哉？其詩也若子，生之養之，不自以為仁也，有其所有者也。過而執忘其所有者，過而化其置也，若棄既祭之芻狗也。天地之間，鼓之動之，一橐籥耳。橐者，韛也，鼓風之具。籥者，管也，風之所自出。虛其中而不屈其用，愈動而愈出，愈出而愈有，其來無端，其出無窮。天地聖人之仁，亦猶是也。天地之道不可以言盡，而聲色之化民末也。故曰多言數窮，不如守中。守中，默然而自存也。
胥六虛曰：天地不仁至不如守中。天地之大德曰生，而以萬物為芻狗者，覆之載之，聽其生者自生，而枯者自枯，天地無所與，此天地不有其仁，而以萬物為芻狗者，仁之大矣。芻狗之設，未祭則貴敬之，既祭則委棄之，非容心也，時適然也。故聖人引之為喻。聖人體天地，容養百姓，寬之宥之，由其生者自生，長者自長，耕食織衣，家富國安，而聖人無所與，此亦聖人不有其仁，而以百姓為芻狗也。天地之間，一氣蒸陶，萬物生化，古今不息。其猶橐籥之器，中間空虛，鼓動之，聲氣愈出也。此贊美聖人之德蕩蕩乎，仁養百姓不為己有。夫何然哉，亦虛而已矣。是以應感天下之動，無有窮極也。若不體天地不仁之實，察然自好，縣法作刑，飾以文言，示民從化，違天悖理，鬼怒人怨，乃疾取窮極之道，故勉之曰多言數窮，不如守中。多言者，謂飾以文言，辭多理寡，不如及吾之中，默識窮行，謹守不失，天下觀風而化。不言之教，寧有窮乎？修身亦法此矣。
柴元皋曰：天地不仁。以美利利天下而不言所利。以萬物為芻狗。芻，茅也，縛如狗狀，以祭享。初縛時誠潔甚嚴，祭已則棄之而不顧。造物之心亦如芻狗之始終，從其自然。聖人不仁。聖人體天地，亦不言所利。以百姓為芻狗。惟恐一夫失養，亦如初束茅之謹，一毫不敢忽。天地之間至橐籥乎。橐，無底囊。籥，三孔笛。皆虛其中，兩間之氣一闔一闢。即此二物，人身呼吸亦然。養民底一呼吸間，不似天地，使民失所。脩身體用亦然。虛而不屈。其體無礙。動而愈出。其用不窮。多言數窮，不如守中。若自矜其仁尚口乃窮矣，孰若虛中存神，體天地乎。
蘇敬靜曰：天地不仁至不如守中。結芻為狗，祭則用之，祭已則棄。是芻狗之用所過者化，天地雖生萬物，而不自以為仁。聖人雖養萬民，而亦不自以為仁。亦猶芻狗當祭則用，祭畢則棄，過化相忘，何嘗自以為仁。橐，冶韛也。籥，其管也。管在樂為羽籥，在關鍵為管籥，在冶器為橐籥，其為管一而已。橐吸氣滿之，播諸冶爐者也。管者受此吸而噓之，所以播也。一噓一吸之間，即陰陽迭運而為四時也，即生生不窮之機也。陰陽交而物皆資生，消息盈虛，是陰陽之動，而司橐籥之噓吸者也。以虛受噓吸之氣，而未嘗屈。屈，折也。噓吸之氣，動而愈