也。二、橐籥之用。虛而不屈，動而愈出。二子列子曰：子奚貴虛。虛者無貴也，以虛為貴則有礙於中，以其本虛而已，非虛可貴。然虛之可貴者，在動而愈出，以橐籥觀之，虛故貴矣。雖橐籥觀之，虛非貴矣。聖人無心，物來則應，應而不窮。凡所以當而不失也，謂之規矩，則與之為規矩。謂之權衡，則與之為權衡。彼其自得之以為用也，吾誰名之哉？雖然，應帝王者體道為心，在事則曰無心，在物則曰無有，其如禮義法度何？而有義禮法度者，吾亦豈與之為名？彼因之以為用者，且自名矣。吾不自名焉，豈得屈。即其愈出而愈有，愈應而愈多者，謂此後至理存焉。多言數窮，不如守中。二此篇自道沖為用，至橐籥虛應，終又結之以多言數窮，不如守中，較之前章，猶是以言為中也。老子以橐籥喻聖人不言，言則迫而後動，感而後應，以其無心也。《易》曰：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。亦取其適當而已。守中者，無過也，非徒無過而有法。孔子曰：中庸之為德也，故言不可不慎。君平曰：言出則患入，言失則亡身。韓子曰：亦慎於水火。夫道本無言，不得已而言，則應之有常是也。夫欲有言，豈得已哉？故三緘其口。聖人所以示象焉，學者求聖人之意。
邵若愚曰：天地不仁至不如守中。天地任自然之道，謂之至仁。苟非至仁，而有親疏焉，春生非仁也，秋殺非不仁也。棄用因時，以萬物為芻狗。聖人以一心為德，故以百姓心為心，賞善非仁也，罰惡非不仁也。隨民任事，賞罰因時，故以百姓為芻狗之喻。莊子云：至仁無親，大仁不仁。夫惟不仁，是謂大仁。天地之間。謂四方上下也。其猶橐籥乎。橐籥，中虛，其用在無，而故不屈。棄以鼓風，籥以運吹，動而愈出若乾坤之開闔。老子欲多言數窮，其理不如守中。中者，虛也。以心處虛，其用無盡。
王志然曰：天地不仁至不如守中。大道無心於天地，而天地待是而後生。天地無心於萬物，而萬物亦待是而後起。有天地然後有萬物，且人處萬物之最靈者，莫不皆稟賦自然，初無愛利之心，以仁為恩，不亦小乎？天地無情焉，視萬物亦猶芻狗爾。而天地且未嘗責萬物之報，而萬物亦未嘗知天地所以生生之恩，而大恩自生焉。聖人無情焉，而聖人未嘗責百姓之報，而百姓未知帝力於我何有哉，則大化自成焉。天地之於萬物，聖人之於百姓，而自成其上下之序，曾何容心也。推之無厭，日用不知，安所事仁哉？且芻狗之為物，潔而不汙，祭祀之用，方其用時，亦猶太廟之犧牲，衣以文繡，致敬如神，初無責愛之私。及其用已，等於糞壤，亦非厭棄之故。汲汲於用舍之間，是聖人有心也邪？故天地聖人自視猶芻狗，則其視萬物百姓亦若是而已矣。吹噓元氣，鼓動群有，如橐焉，如籥焉，迫而後動，應而不藏。虛而不屈，動而愈出。喻如道之應物，萬變未始有窮。化聲之相待，亦如人之有情。人能弘道，非道弘人。聖人之言不囿於辯，言之足則終日而盡道，言之不足終日言而盡物，言辯貫穿，默該至理，其或燭理不深，言不明道，益辭固多，去道彌遠。須有惠施之舌，懸河之口，考之大義，一何有焉？曾不若默識而深造之為愈。故曰：十語九中，不如一默，多言數窮，不如守中。
黃茂材曰：天地不仁至百姓為芻狗。天地之於萬物，無傷而已，任之自遂。聖人之於百姓，無擾而已，任之自生。任之自生，故民無不生；任之自遂，故物無不遂。此其為仁甚大。方其任之自也，若無顧愛之心，故謂天地聖人不仁。譬之芻狗，以芻為狗，供於祭祀，已陳而去之，何顧愛之有？申韓之學遂竊以為刑名，其慘刻甚矣。問之，則曰聖人之治天下，無所顧愛。其說蓋起於此。豈不失老子之意哉7 天地之間至不如守中。天位乎上，地位乎下，人所能知也。陰陽密運，造化濳移，人所不能知也。今以橐籥喻之，天地之道幾無為蘊矣。虛無體也，故不屈；動不已也，故愈出。老子之道，初無內外，悟芻狗之說，則可以忘形體；知橐籥之理，則可以煉精炁。此宜不言而喻，言則必窮，唯守中為得之。
程泰之曰：天地不仁，以萬物為芻狗。結芻為狗，當祭則用，已事而棄，是芻狗之時貴時賤者也。天地之生化萬物，而遞相代謝，實其似之。稻秀而麥枯，瓜生而薺死，麋鹿之解角也，春冬相反。鴻燕之賓去也，南北相避。物之種性有萬不同者，於此而皆可類推也。此之性非彼之性，則此之宜非彼之宜也。居其總者，苟有心於為仁，其將孰為乎？為此則妨彼，利一而遺百，其為仁亦勞而小矣。槩運一氣與物，為時使根性與之相直者，自生自化，自形自色，自消自息，而天地若無預焉。此不仁之仁也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人無心，而用大正以取法於天地也。是故未嘗曲愛一人，而無一人不受其德也。莊子用此推之，而曰至仁無親，當使我忘天下，而天下亦自忘我，此正不七之仁。既加被冒，而世人不知其德者也，非真相忘也。又曰：聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。是亦澤及萬世，而不自知其為仁者也。是謂不仁之仁也。若夫擇物施愛，惠不出乎意鄉之外，是直虎狼而不啗其子者耳。不仁之仁，非其得預也。孟子曰：殺之而不怨，利之而不庸。民日遷