所屬。蓋五五為十，十為物母，一即五焉。其中有信，則包於元首。天五曰中，而從水有和理焉。故沖者中也，是謂太和。經曰其中有精，精即一也，其中有信，信則五也。今言用中者，道以氣為用，氣之在物則信也。氣所以包裹六極。今天地內外皆以一氣而包之，既包內外則盈也。盈則太過，故有制命者存焉。所以範圍天地之化而不過，過則以沖為用也。蓋可知矣。夫中也者，天下之大本。和也者，天下之達道。二、其道守中。或似不盈，謂道無常體，以體為體，不可正名。夫盈不可久也。用九者所以知變焉。柢既平無咎，在坎者，則或未盈焉。或不盈者，其在也孰窮其在？其深也孰測其淵？天一性也，其果在中乎？天五命也，其果遠一乎？故淵兮似萬物之宗。擬議者，且不得而當也。三、不主故常。淵兮似萬物之宗。虛無者，道之體。晦冥者，道之色。淵虛者，道之原。恍惚者，道之用。無體而體，洪纖皆其體。無色而色，玄黃皆其色。藏於淵虛，而用之不窮，故曰淵乎其居。且孰為正位邪？凡以無體為體，無色為色而已。而欲窮其所自來，孰測其奧？凡以似之而已，故曰道不當名。次正申妙用。一、損靜晦隨。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。四者皆人事也，以人事未離乎道，用道以中而應之也。御註曰：以通天下之志，無入而不自得也。今夫四者，應在外而用在內，皆性分之事也。挫其銳。一氣生人，充足四體，氣之在我，莫不充焉。苟不養之以平，和之以性，則争有時而作，作則盈於外而為太剛，太剛則傷物，知此者，凡遇剛為敵則自抑也。故曰挫其銳，自挫其銳也。解其紛。物盈天地之間，無非事者，萬機之務事來干我，我必知之，盛之以一，則靜而止焉。隨之以動，則和而流焉。靜而止之則明矣，隨而流蕩則溺矣。故解紛者，一而止之也。和其光。光者，明之散，內誠不解，形謀成光，光之在我，如揭日月而行，欲以我之明而勝人之明，曾未知人之光亦照我之光矣。不若相忘乎道術，奚彼此之異邪？同其塵。人之生，未嘗無上下之分，有之則幾乎辨，無以自有，則幾乎同。故不同者，上下之分也。同之者，德性之事也。大凡君子之所同，同乎性分而已矣。語曰：君子和而不同，小人同而不和。二、體虛而應。湛兮似或存。物之盈也，在事為過。水之盈也，在器則溢。非過非溢，湛然而已。湛，明也。喻道之體。道非事也，亦非水也，謂之明而非明，謂之幽而非幽，及感而遂通，似或存耳。後明無始二。一、顯無宗。吾不知其誰之子，出自太虛也。太虛無名，父其誰邪。二、獨立窈冥。象帝之先。此章先言用，後言妙，是因用而顯妙也。及顯妙，又在夫吾不知其誰之子，象帝之先。御註曰：象者物之始見，帝者神之應物。有象與物，豈道也哉？其上文但初言用，次言治心，至於不盈或存，皆正言道之大體也。不盈者，非極數而盈也。似萬物之宗者，非自以為事任也。湛兮似或存者，有無不能以盡之也。然後象帝不得而先焉，是誰之子，不可識也。
邵若愚曰：道沖而用之或不盈至象帝之先。虛無大道化生一氣，一氣分而為陰陽。陰陽生化，稟一炁為主，乃知一炁處陰陽之中，故曰沖氣。夫大道以沖氣而用之也，如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋斂，皆沖氣之用。沖氣者，有而無形，無而有精，天地之問或不盈不虧。淵兮似萬物之宗。學人欲見沖氣者，當挫其心之銳，銳息則志休，故能解其事之紛。志閑少欲，則善和其光；與物無争，則能同其塵。內外無染，湛兮其惟一心也。雖不見其跡，又似或存。釋氏喻為慧燈朗月，術家以為大藥金丹，孟子以謂浩然之氣。言至大至剛以直養而無害，塞於天地之間，其為氣也配義與道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一氣。曰吾不知誰之子，此象萬物之帝在陰陽之先。
王志然曰：道沖而用之或不盈至象帝之先。夫天地之大，萬物之多，通天下之一氣，何所適而非道。人處域中，得陰陽之正，沖和委順，中以為人，與天地並生，與萬物同體，且用之得其中，則謂之中道，得其常則謂之常道。沖者中也，無過不及，時適其中，沖融恢廓，周流無極，注焉而不滿，酌焉而不竭，挺乎仁義之分，通乎性命之情。昧者不知，故老子諄諄于是，而學者常恐失其所。性養之正，靜則與陰同德，動則與陽同波，或散或殊，或斂或止，以至言默，事必有君，言必有宗。宗者，宗此者也。用者，用此者也。況道生萬物，而道未嘗離物，物亦未嘗離道。譬之百川不同，同歸于海；眾說不同，同歸于道。道之為物，惟恍惟惚，常寓之於有無之間，固不可指其物象於一定之辭，故曰淵兮似萬物之宗。或曰湛兮似或存，用之或不盈之類是也。挫其銳，解其紛者，莊子曰：聖人處物而不傷物，而物亦莫能傷。銳者，有此不待挫而自挫，何銳之有？聖人虛己以遊世，淡然無極，眾美從之，不與物交，渙若冰釋。紛者，有此不待解而自解，何紛之有？嗚呼，古之學者與今之學者故有間言。古之至人不就利，不遺害，不榮通，不醜窮，不藏是非美惡，內直則與天為徒，外曲則與人為徒，充實光輝，光矣而不耀，初無間斷崖異之說。所謂光者未嘗不和，塵者未嘗不同，豈汲汲而欲和同之哉？亦猶列子居鄭