本，以有為迹，無名有名也。以有為本，以無為迹，互相明也。萬物自有而終歸於無也。夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求，非有無可質，固亦討論理絕，擬議道窮而設教引凡，示玆階級，然在於冥心感契，漸頓隨機，不可滯教執文，拘於學相，沐心浴德之士，勤乎勉哉。
道君曰：道可道至非常名。無始曰道，不可言，言而非也。又曰：道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應。代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之以襲氣母，西王母得而坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。無名至萬物之母。道常無名，天地亦待是後生，莊子所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之，故無名，天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名，萬物之母。
常無欲至以觀其徼。莊子曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無；不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不繳，天下之至精也，故觀其妙。常有在世，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，微妙寓焉。大智並觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。此兩者至同謂之玄。道本無相，孰為徼妙，物我同根，是謂一氣，故同謂之玄。世之惑者，捨妄求真，去真益遠，殊不知有物者特名之異耳。玄之又玄眾妙之門。《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。小而妙之謂玄，玄者，天之色也。色之所色者彰矣，而色色者未嘗至。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百世之所以昌，皆妙也。而皆出於玄，故曰眾妙之門。孔子之作《易》至《說卦》，然後言妙。而老子以此首篇。聖人之言相為終始。
王介甫曰：道可道非常道。常者，莊子謂無古無今，無終無始也。道本不可道，若其可道，則是其進也。有其邊則非吾之常道也。名可名非常名。道本無名，道有可名，則非吾之常名。蓋名生於義，故有名也。無名至萬物之母。無，所以名天地之始。有，所以名其終。故曰萬物之母。《全義》：無者，形之上者也。自太初至於太始，自太始至於太極，太始生天地，此名天地之始。有，形之下者也。有天地然後生萬物，此名萬物之母，母者，生之謂也。《維說》：無名者，太始也。故為天地之父。有名者，太極也，故為萬物之母。天地，萬物之合；萬物，天地之離。於父言天地，則萬物可知矣。於母言萬物，則天地亦可知矣。常無欲至觀其徼。道之本出於無，故常無所以自觀其妙。道之用常歸於有，故常有得以自觀其徼。《字說》：王育曰：天屈西北為無。蓋制字或以上下言之，或以東西南北言之，或以左右言之，或以先後言之。王育之言無二是也，蓋乾位西北，萬物於是乎資始。方其有始也，則無而已矣。引而伸之，然後為有。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。兩者同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。蓋不能常無也，無以觀其妙。不能常有也，無以觀其徼。能觀其妙，又觀其徼，則知夫有無者，同出之玄矣。《全義》：道，一也。而為說有二。所謂二者何也？有無是也。無則道之本，而所謂妙者也；有則道之末，所謂徼者也。故道之本出於沖虛杳眇之際，而其末也，散於形名度數之間。是二者其為道一也，而世之蔽者常以為異。何也？蓋沖虛杳眇者常存於無，而言形名度數者常存乎有，有無不能以並存。此所以蔽而不能自全也。夫無者名天地之始，而有者名萬物之母，此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入，而未離乎道。此則聖人之所謂神者矣。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人常以其無思無為以觀其妙，常以感而遂通天下之故以觀其徼，徼妙並得而無所偏取也。則非至神，其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見矣。觀其妙，所以窮神；觀其徼，所以知化。窮神知化，則天地之道有復加乎？此兩者至伺謂之玄。兩者，有無之道，而同出於道也。言有無之體用，皆出於道。世之學者常以無為精，有為粗，不知二者皆出於道，故云同謂之玄。此兩者同出而異名者，同出乎神而異者，有無名異也。聖人能體，是以神明其德。故存乎無，則足以見其妙；存乎有，則足以知其徼。而卒離乎有無之名也。其上有以知天地之本，下焉足以應萬物之治者，凡以此。《字說》：么而覆入之者，玄也。故玄從 ，從入。兩者同謂之玄。兩者，謂有無也。玄又為黑，而有赤色。北方黑為陰，玄為陽。故《易》曰：坤於地為黑。又曰：天玄而地黃。舜曰玄德。此聖人之在下者，玄德言乎其幽也。
蘇穎濱曰：道可道，非常道，莫非道也。而可道者，不可常，惟不可道而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。名可名，非常名。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也，名既立，則圓方曲直之