曉，要人自得之耳。名可名，非常名。夫道之一字，亦是無形無名者之名也，如不造其實，惟徇其名可名之名飄風然驟雨然，焉能久而不已哉？無名，天地之始。言天地之始，始於無名者也。有名，萬物之母。言自有天地之名，事事物物皆由斯道而生。母，生也。此兩則語，乃聖人勉人窮理盡性之大旨。吁，人生與天地一也。如母之理奚殊焉，胡為不究哉？故常無欲至觀其徼。此二句，聖人為後世開示悟入之門，俾學者於此探索，必有所造。何哉？常乃常道也。無欲有欲，常道之動靜也。觀，察也。妙，微妙也。徼，歸也。晏子曰：徼也者，德之歸也。夫寂然閒居，無思無慮，常道之靜也。於此可以察見常道微妙之本體，故曰常無欲以觀其妙。有感即通，應事接物，常道之動也。於此可以察見常道應變功用之所歸，故曰常有欲以觀其徼。明其體，達其用，知其歸，聖人之學備矣。苟不知其歸，流而忘返，眾人也。知體而不知其用，一偏之士也。未悟其體而能飾其用者，理學也。體用兩明，千轉萬變，道無不在者，至學也。此兩者同出而異名。此兩者，乃指前有無，妙徼也。同者，同於常道也。異名，則兩者之名也。常道未發，無有無妙徼之分，是所同也。發出則有無妙徼之名列矣，是所異也。故曰出而異名。同謂之玄。人能知是兩者未發之同，可謂學造深遠矣。玄，深遠也，故曰同謂之玄。夫行遠者必有所至，今所造雖遠，然未有至處，則所造未至乎極。玄之又玄，眾妙之門。又玄則所造之至極矣，至極則謂之眾妙之門也。眾妙之門，五千至言無量妙義，悉由是出。聖人開是門者，意其後學有進入之望，過門而不入者，固不在言。倚門而議者，常有之也。言至于此，呵呵踴躍，不知手之舞之，足之蹈之矣。
李是從曰：道可道至之門。道存心中，日用平常，隨機應變，無處不在，安靜無為，是真常之道也。可以別外妄求有為，動亂其心，執著他事者，非其平常之道也。道本無名，從此一氣生出天地萬物。有名，為萬物之母也。人心未兆，無知巧拙，造出萬般器物立名，是心生為萬物之母也。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼者，常無愛欲，回光返照，以觀其本性，真妙也；常有欲以觀其求生行徑，循徼也。此兩者同出而異名者，無欲入於靜，有欲出於動，動靜機同其本原，故有異名也。同謂之玄者，同其本心，未發彰時，難料也。玄之又玄者，常人之心難測，況聖人之心乎？機懷深奧，探賾不得也。眾妙之門者，應變萬事從此出，妙用則無窮也。
蘇敬靜曰：道可道至非常名。道，天之道也；名，道之名也。天之道如可指為世人之道，則非吾常行之道也；道之名如可指為世人之名，則非吾常用之名也。天道一自然，而世人之道則有帝道、王道、霸道之殊；道之名一清靜，而世人之名則有仁義禮智信之異。老氏道為自然，名為清靜，固與世人之所謂道，所謂名不同也。老氏生於衰周，蓋見當時王道已衰，霸道將起，思以天道自然為治，見當時禮為忠信之薄，而亂之首，若仁若義，若智若信，壹是紛紛，思以清靜無為為化，故有非常道、非常名之言。其學至漢文、曹參用之，能致安靜之效、寧一之歌。西晋不善用之，而稔成清談之禍，亦各隨其所用之何如耳。無名至萬物之母。太極、渾淪、天地且無名，非天地之始乎？雖未有天地，而天地已具於太極之內，故曰天地之始。天地肇判，萬物方有名，非萬物之母乎？既有天地，而萬物即生於天地之問，故曰萬物之母。常無欲至以觀其妙。太極亘古今，有理無形，無則為妙矣。故欲以無而觀其妙。天地生萬物，亘古今常有，有則為徼矣。故欲以有而觀其徼。徼，邊徼也。萬物之生，當窮其四邊，而觀言其生周遍也。有生於無，無能生有，老子為書，以有無二字立言，蓋見《易》、《書》、《詩》、《春秋》皆說有，吾今說有生於無，無能生有，固是高矣遠矣，却不知墮於虛無。然以老氏之書觀之，亦未盡為虛無。如不見可欲，使心不亂；如絕巧棄利，盜賊無有；如以道佐人主，不以兵強天下；如佳兵者不祥之器，如以正治國，以奇用兵，天下多忌諱而民彌貧，民多利器國家滋昏，人多技巧奇物滋起，法令滋彰盜賊多有；如為之於未有，治之於未亂；如民之飢以其上食稅之多，民之難治以其上之有為；言皆中理。蓋老氏言無而不道於有，《易》、《詩》、《書》、《春秋》言有而或遺於無，豈可槩以清靜無為言之哉？此兩者至謂之玄。兩者，有與無也。同出於道，而有無之名各異，同謂之玄。玄者，玄妙也。二者名雖不同，皆極其妙，無能生有，無之妙也。有生於無，有之妙也。其理玄妙，同謂之玄，則不可以有無論矣。玄之又玄，眾妙之門。泯有無而謂之玄，則又不可謂之玄矣，謂之玄之又玄可也。無能生有，有生於無，天下萬善，眾妙集焉，皆從此而出，非玄之又玄乎？
吳環中曰：道可道章。道果有物乎？吾不得而知之也。道果無物乎？吾亦不得而知之也。然則道果何物乎？蓋道之大原出於天，天即道也。天地間惟道為大，實在人物未生之前，及其生也，於是道之名生焉。吁，道易言乎哉。周至昭王時，老子著道德五千文，傷周之衰，人物滋偽，世道險巘，欲一挽回為粹古