至於無為，豈一日之積哉？抱一矣，致柔矣，玄覽無疵矣，然後可以至於無為。儻未能是，而強欲至於無為之地，夫是之謂坐馳，去道益遠。國譬則其身也，民譬則其神也，愛民治國，與其身同。天門開闔，能無雌乎？天門，門也。今嬰兒腦中開闔不住，修真至此，可以上通天道，故謂之天門。雌與牝同。明白四達，能無知乎？無知者，無所不知，猶人開眼而視，無所不見。何嘗曰吾有見焉，有見有不見，謂之眼病。有知有不知，謂之心病。自抱一，凡六進而後至於無知，是以齧缺問於王倪，四問而四不知，齧缺因躍而大喜，良有以也。生之畜之至是謂玄德。經凡兩言此矣。前者所言道也，今之所言德也。道降而為德，德之妙者復與道合，故謂之玄德。
程泰之曰：載營魄抱一，能無離乎？一者，總萬之名也。方言喜怒哀樂，欲發而未發，聰明知慮，欲形而未形，管萬為一，精粹無離，即由道出一之初也，道一而已。本道而著諸事，其可名以德者，則固異於道矣。由所得之德，而分仁義禮智信以名之，則原遠而末益分。向之著進而全者，今遂列敵為五，而五之支裔又有不可勝數者焉。故老子，薄之，而為之言曰：失道而後德，失德而後仁義禮也。夫其謂失者，非亡逸之謂也。去本轉遠，則命數愈多，益與一戾也。是以老子之所最貴，有存乎妙徼混同之初。而伊尹自言其得，則亦屬乎德善克協之地也。稽合初終，率皆準一以為之則也。列子之論，多岐亡羊也。曰惟反同歸一為無得喪。莊子曰德總乎道之所，一曰總曰歸。則皆從夫命復也，故此之體道必以抱一為首也。人之神氣為魂，形體為魄，月之質不受日光者，亦命之為魄。此之營魄，即《易》之遊魂而對出者也。遊者能輕揚入出。而營魂之營，則如營合屯聚，然有所拘制而不能自主其運動矣。故形神之或升或降，最為一身機要也。神能載形，則趨向施為惟我所運，若神之不王，反為形體之所屈伸，則衰矣。今也以神為車，以形體為物，車行而物乘其上，是其神已能載形矣。人而能此，則意之使形，如車運物，欲東而東，欲西而西，惟所欲之，有聽無拒。以之抱一，殆不難矣。特不知其於載形而抱一也，能終不舍去以否焉耳。故乎之乎之者，疑之也。以疑辭審諗末者，使之循以自省也。故莊子論衛生之經曰：能抱一乎，能無失乎？正此意也。凡此章皆為望道已見，而守之未堅者言之也。若抱一而能不離，致柔而能如嬰兒，直與道一矣。若使老子從此地寘言，則疑辭當為决辭矣。凡此章下文設乎以示疑者，其義皆類此也。專氣致柔，能如嬰兄乎？列子之形容嬰孩也，曰氣專致一，和之至也。物不傷焉，德莫加焉，言其生厚而未遷於物也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。言其雖已交物而不忘其初也。合二者而言，故惟常德不離者，為能復歸於嬰兒也。人之將有為也，氣實奉志而行焉，其於政志如風之暢達寒暑也。苟惟氣不他用，專以致柔，及其致之，而至則和不傷物者復矣。特不知其能及此否耳。滌除玄覽，能無疵乎？玄者，窈深不測之謂也。玄牝、玄德、玄同、玄覽，皆從窈深而形容其地也。覽者，以瞻視言之也，冥冥之中獨見曉焉，是其見之窈深者也。是見也，人皆有之，惟其心源不清，隨物而往，則耳目之官且復蔽翳，而何曉之能見也哉？南榮趎之問老子曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見。老子略舉性情之本以警之，趎遂有寤，於是退而就舍，召其所好，去其所惡，十日而復見老子。老子嘉其能自灑濯也。趎之問者目力也，而老子所告則性情也。趎能灑濯其性情，則蔽翳自去，得其本矣。故夫滌除玄覽者，非致力於目也。究其何以致翳，從而灑濯之，則凡其可以見曉者，還復其初矣。復初而其覽玄矣。愛民治國，能無為乎？愛民治國必有具以行，其意乃能有成，則凡立政立事皆其具也，既以有具而又戒其作為者，莊子固嘗明之矣。曰：聞在宥天下，未聞治天下也。其在宥之說，則黜聰明，屏賞罰，順性命之情而安，安之從容無為，而萬物不累焉。有超乎紀綱法度之上者矣。此其所謂無為者也。故夫務因循者則不能，以有為而求治甚力，則常失諸多事。故此之致戒，猶曰孰能愛民治國，而不至於出意作為也乎？夫任理無作，則後章之治大如烹鮮者是也。是其所以得云無為也。天門開闔，能無雌乎？莊子嘗指宇宙萬物生死有無出入之地，以為天門，則是天之天門也。又嘗論道之不可言傳者曰：其心以為不然者，天門不開矣。則又以人心為天門也。天之天門既為生化出入之地，故人之天門亦其天機出入之所也。造物者之翕張陰陽、迭運生化也，是為能制天門之出入者也。人之涉世能謹存亡於操舍，審當否而迎拒，則一身之天門，亦能制其開闔矣。存養至此，固已蓋天下而出其表，尚能當可而動，不為物先，豈不益善乎？明白四達，能無知乎？明則無所蔽障，白則不至黯闇。四達者，無門無旁，四皆通徹也。所謂遠在八荒之外，近在眉睫之間，介然之有唯然之音來干我者，我必知之，是明白而能四達者也。人之能及乎此也，患在銳於用智。無事則太察，遇事則太鑿也。若有得乎道，則不然矣。未嘗有見也，而見因物生。著龜之智，水鏡之明，皆其則也。苟其持養未及乎此