當慎其初。方復之時，專以柔御，浸而剛長，過則失中，乃所以致之也。致，取也。取柔以御剛，不欲以失其和也。月之既望，金水兩半。上弦如繩平而直也，不可差勝。和理出於性，性與情合，陰陽之道焉。金之得火，體變為乾，乾轉巽，方變體歸坤，五能養一，母立牝基。經所謂而貴求食於母，不可不致柔，是故如嬰兒無蹶暴之理也。三、深明色空。滌除玄覽，能無疵乎？心化而為性，利欲之情泯迹而不見，性隱而心生妄想之緣，觸塗而擁底。欲窮道要，深察天機。外境未忘，邪心愈勝。蓋大道在虛心而得天機，斯瑩浄而明。原夫一自無生，匪凝然而無由索隱。乾從坤變須智徹，而可以觀微句嗜欲之昏理，乃天機之蹇淺。滌除二字，務在刳心。玄覽之功，必先忘己，所以水澌流動，海瑩天空，澡雪精神，疏明究竟，非玄不覽，惟道是從。此榮趎問衛生之經，顏回契心齋之妙。四、字言治道。愛民治國，能無為乎？經之大旨，在治身治家、治國治天下。疏之所歸，在性宗命宗，常道輪貫，玄顯單修齊修。不能會之，則分流。以理達之，則一致。此篇初言載營魄，其理在日月往來，交合火候，藥物進退。次以專氣致柔，滌除玄覽，皆原性命之本。至此忽言愛民治國，言涉世法，何支離邪？不然，以一身之言，心為君也，血氣猶民也。心浄神和，神合則榮衛周流，而血氣條達，陰陽四時，自得其序。不馳不驟，是猶愛神貴氣，一心融和而政無為之道也。《靈樞》曰：天地濳冥，六元自經。此天之自然，無為以至。治世之道，以民為本，愛之則子來，利之則麋至，誠而服之，悅而使之，不淫其性，不遷其德，陶陶焉居仁壽之域，豈有為哉？所以與陰陽合，用天地同功，其於治道，又何間焉？五、調御剛氣。天門開闔，能無雌乎？柔者不能剛，雄者不能雌，性也。能柔能剛，知雄守雌，道也。一於性而不合於道，非聖人也。聖人動與道合，用與道同。莊子曰：天門者無有也。以無有為開闔，則不見為雌之義。夫天門者乾也。乾以六氣言之，至巽己為天門。以八卦定位言之，戌亥為天門，巽為地戶，即坤也。乾至己為純陽，可謂雄也。而居坤位，是不離於雌也。當剛之時，與柔合德，豈不曰能為雌乎？戌亥乾之位，自午分六氣，亥為純坤，乾居坤位，得非為雌乎？此乾坤自然之理。故東南巽，陽氣所出，天門開也。西北乾，陰氣所入，天門闔也。又自東辟至巳，巳乃未也，未為人門，所以巽為地戶。非特正未是也。至於人用之亦然。凡言能與不能，化性而入道也。蓋營魄為月，坤主月也，非鍊四象而入中宮歟？蓋道能生物，雄則獨陽不生，託乎陰陽，以生為義。故取其母。經曰有名萬物之母，是為法則。陰陽以月為準，一月之內自朔既晦，乾坤互體而成其道。月之初三日，再生震，震受庚符，坤一變為震。八日變丁，坤再變成兌。十五日變乾，十六日轉巽，乾之一變，十六日出辛。二十三日乾再變艮。平明出丙，三十日甲地喪明，三變坤沒乙，至于晦。陽德以虧，會陽於艮，資陰以養，日月煉形。陰陽相奪，月得魄而生。庚日得魂而告朔。俱自艮始，艮為門闕。莊子曰：入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。夫乾坤者，畫卦則顯象，不畫卦則象安在焉。六陽為乾氣之變也，六陰為坤時之行也。乾復變坤，乾何有也？坤復變乾，坤何存也？不一其形，且何定位？一出一入，物自乘之。故萬物出乎無有，無有一無有，聖人藏乎是。六、脫落知見。明白四達，能無知乎？知者，自知也。見者，自見也。自知者有所悟，因知而發天光。自見者有所明，因心而探妙本。見無所見，洞然通照。非徒無法也，而法法無遺焉。陰陽之變化，日月之交合，乾坤之互用，出入之有無，了乎一心，曲盡其妙，則可謂明白矣。夫智以自知，在內而不在外也。見以自見，在己而不在人也。若以智為謀，所謀在物，非盜機也。以明為見，所見在事，非了知也。當用其光，而復歸其明，豈可昭昭然如揭日月？雖自知自見，亦不可以知見自知也。《楞嚴》曰：知見立知，即無明本，解脫知見，即為真如。聰明其可不詘乎，言辯其可不忘乎。則知至人之心，知之而不言，而言者不知矣。後總言妙用：用一、功用在物。生之畜之。道者，天地待是而後生，日月者，萬物待是而後作。陽唱於始，《易》曰首出庶物是也，陰成於終，無成有終是也。萬物由之以生以化，故道為物之母，生之也。德有成之理，畜之也。非道無以生，非德無以畜。畜，養也。物在天地之中，道乃涵養之也。又曰：畜以聚之。然一性之大道以具矣。非德成之，性或虧矣。此篇自載營魄以至抱一、專氣、滌除、愛民，皆自有為而至無為也。何哉？天地有自然還丹之道，人法金火，修成自然之道，故以無為終之。又天門開闔，獨守其母，不浮不動，若無知者，則道盡於此矣。魄營則生之，成魄則畜之，為而至於不為，知而自為不知，則還全之道。生而不有，為而不恃，長而不宰，有無為功焉。夫無為則道之妙也。二、不居其功。生而不有，為而不恃，長而不宰。此三句義重明無知字也。夫學道者初貴乎忘物，次貴乎無心。所謂金丹之道，與天同功。雖存師法，而畢竟執天之行，不可拂其自然之理也。然不可不知，不可不為。